राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाचे सरसंघचालक मोहन भागवत यांचे अमेरिकेतील न्यूयॉर्क येथील भाषण
उपस्थित सर्व मान्यवर व्यक्ती, सज्जन माता-भगिनींना, रक्षाबंधन पर्वाच्या हार्दिक शुभेच्छा.
आपण येथे एकत्व साजरे करण्यासाठी एकत्र आलो आहोत. आपण न्यूयॉर्कमध्ये हे करण्यासाठी एकत्र आलो आहोत, ही अतिशय योग्य गोष्ट आहे. आणि आजचा आनंद आणि आजची भावना आपल्यासोबत वाटून घेण्यासाठी मी भारतातील नागपूरहून येथे आलो आहे.
जेव्हा आपण अमेरिका, युनायटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिका म्हणतो, तेव्हा एका शब्दाची नेहमी वारंवार चर्चा होते, तो म्हणजे Pluralism — बहुवाद.
आणि जेव्हा आपण भारत म्हणतो, तेव्हा दुसरा शब्द किंवा दुसरे वाक्य नेहमी चर्चिले जाते — Unity in Diversity — विविधतेतील एकता.
भारतासाठी ही एकता आणि ही विविधता दोन्ही त्याच्या DNA मध्ये आहेत.
पाहा, राष्ट्रे केवळ भौगोलिक अस्तित्वे नसतात. या विश्वाच्या रचनेमध्ये राष्ट्रांना एक कर्तव्य पार पाडायचे असते.
स्वामी विवेकानंदांनी म्हटले होते, प्रत्येक राष्ट्राला जगाला देण्यासाठी एक संदेश असतो. प्रत्येक राष्ट्राला पूर्ण करण्यासाठी एक मिशन असते. प्रत्येक राष्ट्राला पूर्ण करण्यासाठी एक नियती असते.
भारताला कोणती नियती दिली आहे?
भारताचे कार्य आहे — या विविधतेतील एकतेची जाणीव करून घेणे आणि वेळोवेळी जगालाही या एकतेची जाणीव करून देणे.
आपण एक आहोत आणि या विविधतेमुळे त्या एकतेला सजविले जाते. त्यामुळे विविधतेचा उत्सव साजरा केला पाहिजे. तिचा आदर केला पाहिजे. तिला स्वीकारले पाहिजे. आणि त्याच वेळी आपण एकत्वाची ही भावना मनात ठेवली पाहिजे.
ही भावना अतिशय वास्तविक आहे.
अनेक वेळा आपण विचार करू शकतो की आपण एक आहोत असे कसे म्हणू शकतो? आपण तर वेगळे दिसतो. इतक्या राष्ट्रीयता, इतक्या भाषा, इतके धर्म, इतक्या जीवनपद्धती. आपण वेगळे दिसतो. आपण वेगळे आहोत.
वैज्ञानिकदृष्ट्याही आपण कसे वेगळे आहोत हे आपण शिकतो.
आपल्यापैकी प्रत्येकाला आपले भोजन स्वतंत्रपणे घ्यावे लागते. मला भूक लागली नाही याचा अर्थ तुम्हाला भूक लागलेली नाही असा होत नाही. माझी भूक भागली, मी माझे दुपारचे जेवण केले, याचा अर्थ तुम्ही तुमचे जेवण केले असा होत नाही.
तुम्हाला स्वतंत्रपणे जेवावे लागते. तुम्हाला स्वतंत्रपणे कमवावे लागते. तुम्हाला स्वतंत्रपणे खर्च करावा लागतो.
ठीक आहे, जगातील ही भौतिक वस्तुस्थिती आहे.
परंतु एक अंतर्निहित एकत्व आहे. म्हणूनच आपण एकमेकांसाठी भावना अनुभवतो.
तुम्ही एक साधा प्रयोग करू शकता. किंवा मी तुम्हाला हे करण्याचे आव्हान देऊ शकतो.
जेव्हा तुम्ही दुपारचे किंवा रात्रीचे जेवण घेत असाल, तेव्हा एका भुकेल्या माणसाला तुमच्यासमोर उभे राहू द्या आणि त्याने तुमच्या भरलेल्या ताटाकडे भुकेल्या नजरेने पाहू द्या. त्याची नजर टाळू नका आणि त्याला तेथून हाकलूनही देऊ नका. आणि त्याला अन्नाचा एक कणही न देता तुम्ही तुमचे जेवण करा.
तुम्ही हे करू शकत नाही.
तुम्ही प्रयत्न करू शकता, पण तुम्ही ते करणार नाही. कारण आपण मनुष्य आहोत. ही भावना आपल्यामध्ये आहे.
ही भावना प्राण्यांमध्येही असते. पण ते त्यावर कृती करू शकत नाहीत, कारण त्यांना तसे करण्याचे स्वातंत्र्य नसते. ते नैसर्गिक प्रवृत्ती आणि नैसर्गिक आवश्यकतांनी बांधलेले असतात.
त्यांना ते काय आहेत, त्यांचा जन्म का झाला, हे माहीत नसते. ते का मरतील हेही त्यांना माहीत नसते. त्यांना एवढेच माहीत असते की माझा जन्म झाला आहे, त्यामुळे मला माझ्या मृत्यूपर्यंत जगायचे आहे आणि जर मला जगायचे असेल तर मला भूक लागेल. म्हणून मला खावे लागेल. मला अनेक गोष्टी कराव्या लागतील, कारण निसर्ग मला त्यासाठी बाध्य करतो आणि मी निसर्गाला नकार देऊ शकत नाही.
तुम्ही पाहू शकता — एक गाय गवत चरत असते. तिचे पोट भरेपर्यंत ती गवत खाते. त्यानंतर ती त्या गवताची काळजी करत नाही.
ती खात असताना दुसरी गाय आली आणि तिचे पोट अजून भरलेले नसेल, तर ती दुसऱ्या गायीला ते गवत खाऊ देणार नाही.
पण आपण ते गवत गठ्ठा किंवा गाठोडे करून उद्यासाठी घेऊन जात नाही.
प्राणी असे करत नाहीत.
फक्त मनुष्य विचार करू शकतो.
मनुष्य विचार करू शकतो आणि हा एक गुण आहे, एक आशीर्वाद आहे, एक वरदान आहे.
पण त्याच्यासोबत आणखी एक अट आहे.
तुम्ही विचार करू शकता, पण तुम्ही कोणत्या पद्धतीने विचार करता, हे महत्त्वाचे आहे.
जर तुम्ही योग्य पद्धतीने विचार केला तर तुम्ही ईश्वराच्या जवळ जाता.
जर तुम्ही चुकीच्या पद्धतीने विचार केला तर तुम्ही प्राण्यांच्या जगाच्या जवळ जाता.
“नर करनी करे तो नरका नारायण बन जाए, उल्टी करनी करे तो क्या बन जाए? कुत्ता बिल्ली बन जाए या राक्षस बन जाए.”
म्हणून दिशा महत्त्वाची आहे.
जो मनुष्य योग्य दिशेनुसार आपले जीवन घडवतो, तो या ईश्वराच्या राज्याचा जबाबदार नागरिक बनतो.
आपल्या परंपरेमध्ये एक सुभाषित आहे —
“आहार निद्रा भय मैथुनं च सामान्य मेतत् पशुभिर्नराणाम्।”
खाणे, प्रजनन करणे, विश्रांती घेणे आणि आपल्या अस्तित्वाबद्दल चिंता करणे हे मनुष्य आणि प्राणी दोघांमध्येही समान आहे.
पण एक विशेषता आहे.
मनुष्याला विचार करण्याची क्षमता दिली आहे आणि इतरांविषयी संवेदनशीलताही दिली आहे. त्यामुळे जर त्यांनी योग्य विचार केला तर ते संपूर्ण जगाचे पालन करू शकतात.
मनुष्य जगासाठी जबाबदार आहे.
कारण त्याला विचार करण्याचा विशेष गुण दिला आहे. त्याला योग्य आणि अयोग्य यातील फरक समजण्याची क्षमताही दिली आहे. म्हणूनच तो विविधतेमध्येही एकत्वाची अनुभूती घेऊ शकतो.
पण मला प्रयत्न करावा लागेल.
आणि असे झाले की, प्रयत्न करताना जेव्हा इतर सर्वजण थकले आणि प्रयत्न करणे थांबवले, तेव्हा आपल्या प्राचीन पूर्वजांनी शोध घेणे सुरूच ठेवले.
प्रत्येक जण सुखाच्या शोधात असतो. Pursuit of happiness — सुखाचा शोध हा सर्वांसाठी समान आहे.
त्या काळी मानवसंख्या फारच कमी होती. त्यामुळे प्रत्येकाला प्रत्येकजण माहीत होता.
आणि प्रवृत्तीच्या आधारावर दोन प्रकारचे लोक होते.
एक प्रवृत्ती होती — जगा आणि जगू द्या.
दुसरी प्रवृत्ती होती — जगा आणि फक्त त्यांनाच जगू द्या जे आमचे म्हणणे मानतात.
जे म्हणतात की, तुम्ही आमचे ऐकाल तर आम्ही तुमचे रक्षण करू.
संस्कृतमध्ये, हिंदीमध्ये संरक्षणाला रक्षण म्हणतात.
म्हणून जे फक्त आज्ञा पाळणाऱ्यांचे रक्षण करतात ते राक्षस आहेत.
आणि जे म्हणतात — तुम्ही माझे ऐका किंवा ऐकू नका, माझे मत काय आहे याला तुम्ही सहमत आहात किंवा नाही, तुम्हाला माझ्याबद्दल काय वाटते, तुम्ही माझ्यासाठी किती उपयोगी आहात — या गोष्टी फार लहान आहेत.
मुख्य गोष्ट अशी आहे की आपण सर्व मनुष्य आहोत.
आपल्याला जग टिकवायचे आहे आणि म्हणून आपल्याला बंधुभावाने जगायचे आहे.
म्हणून मी तुमचा हात हातात घेईन.
तो देव आहे. देवप्रकृती, देव प्रकारचे मनुष्य.
त्यांचा राजा इंद्र होता.
आणि राक्षस प्रकारच्या प्रवृत्तीचा राजा विरोचन होता.
स्वाभाविकपणे ते सर्व सुखाच्या शोधात होते.
त्यांनी प्रयत्न केले, पुन्हा प्रयत्न केले आणि अनेक गौरवशाली गोष्टी केल्या. अनेक कठीण प्रयत्न त्यांनी यशस्वीपणे पूर्ण केले.
आणि दोन्ही प्रकारच्या समाजांमध्ये अशी अवस्था आली की त्यांच्याकडे सर्व काही होते. त्यांना जे काही हवे होते ते त्यांच्या सेवेसाठी तयार होते.
पण त्यांच्याकडे एक गोष्ट नव्हती — समाधान.
त्यांच्या सर्व इच्छा पूर्ण करण्यासाठी सर्व काही होते. पण ते सर्व काही उपभोगल्यानंतरही समाधान नव्हते.
कारण त्यांना जाणवले की, आपल्याकडे सर्व भौतिक सुखे आहेत, पण यामुळे आपल्याला कायमस्वरूपी समाधान मिळत नाही.
जर मला न्यूयॉर्कमधील डोनट्स आवडत असतील, तर मी डोनट्स खाईन.
एका वेळी मी किती डोनट्स खाऊ शकतो?
मला माहीत नाही. मी मधुमेही आहे.
पण एखादा मनुष्य एका वेळी जास्तीत जास्त पन्नास डोनट्स खाऊ शकतो.
त्यानंतर त्याला ते डोनट्स पाहण्याचीही इच्छा होणार नाही.
तो म्हणेल, नाही, ते दूर ठेवा.
डोनट तोच आहे.
काय बदलले?
आणि पन्नास डोनट्स खाल्ल्यानंतरही दुसऱ्या दिवशी सकाळी मी पुन्हा पन्नास डोनट्स खाण्यास तयार असतो.
म्हणून भौतिक सुख क्षणिक आहे. ते समाधान देऊ शकत नाही.
आणि जर भौतिक सुखाची विपुलता असेल तर तेही कमी होऊ शकते.
म्हणून समाधान नाही, हे त्यांनी अनुभवातून शिकले.
आणि त्यानंतर ते आपापल्या गुरूंकडे गेले.
विरोचन, जो असुरांचा राजा होता, तो आपल्या गुरू शुक्राचार्यांकडे गेला.
आणि देवांचा राजा इंद्र आपल्या गुरू बृहस्पतींकडे गेला.
दोघांनीही आपल्या गुरूंना सांगितले —
“गुरुजी, आमच्याकडे सर्व काही आहे. पण आम्ही समाधानी नाही. सर्व काही असूनही दुसऱ्या दिवशी पुन्हा आम्हाला सर्व काही हवे असते.
आम्हाला कायमस्वरूपी समाधान कुठे मिळेल?
असे सुख कुठे मिळेल जे आम्हाला कायमचे समाधान देईल?
असे सुख जे एकदा प्राप्त झाले की कधीही कमी होणार नाही?”
दोन्ही गुरूंनी आपल्या दोन्ही शिष्यांना उत्तर दिले —
“जेव्हा तुम्हाला तुमच्या अंतर्मनातील अस्तित्वाची, म्हणजेच आत्म्याची किंवा आत्मन्ची अनुभूती होईल, तेव्हाच या सर्व गोष्टी पूर्ण होतील.”
आणि त्या आत्म्यापर्यंत कसे पोहोचायचे हे फक्त ब्रह्माजींनाच माहीत आहे.
तुम्ही ब्रह्माजींकडे जा आणि त्यांच्याकडून ही विद्या घ्या. त्यांच्याकडून हे शिक्षण घ्या.
म्हणून दोघेही त्या काळच्या परंपरेनुसार विद्यार्थ्याचा पोशाख परिधान करून, हातात समिधा इत्यादी गुरुदक्षिणा घेऊन ब्रह्माजींकडे गेले.
ब्रह्माजी ध्यानात होते.
त्यांनी नमस्कार केला, त्यांनी आणलेली दक्षिणा एका बाजूला ठेवली आणि ते त्यांच्या ध्यानातून बाहेर येण्याची वाट पाहत बसले.
काही वेळाने ब्रह्माजी आपल्या सामान्य अवस्थेत परत आले.
त्यांनी डोळे उघडले आणि पाहिले — “अरे, दोन्ही राजे येथे आहेत. आणि त्यांनी गुरूंना भेटण्यासाठी विद्यार्थी ज्या विशिष्ट पोशाखात असावे तो पोशाख घातला आहे.”
ते म्हणाले, “होय, तुम्हाला काही शिकायचे आहे असे दिसते. तुम्हाला काय शिकायचे आहे?”
दोघांनी उत्तर दिले —
“आम्हाला आत्मन् प्राप्त करायचा आहे. तो आत्मन् कसा पाहायचा? त्याच्यापर्यंत कसे पोहोचायचे?”
ब्रह्माजी म्हणाले —
“माझ्यासाठी हे अतिशय सोपे आहे.
तुम्ही कसे पाहता?”
ते म्हणाले, “आम्ही डोळ्यांनी पाहतो.”
“ठीक आहे, मग आत्मन् पाहण्याचा प्रयत्न करा.”
ते म्हणाले, “तो कुठे पाहायचा?”
“तुम्ही डोळ्यांनी पाहता. पण तुम्ही प्रत्यक्षात डोळ्यांनी पाहत नाही.
डोळा हे एक यंत्र आहे.
एखादा मनुष्य मरण पावला आणि आपण त्याचे डोळे लगेच काढले, तर ते डोळे दुसऱ्या व्यक्तीला देता येतात.
म्हणून डोळा हे एक यंत्र आहे.
डोळा हे एक यंत्र आहे.
तुमच्या डोळ्याच्या आत कोणीतरी आहे जो पाहतो आणि मग तुम्हाला वाटते की तुम्ही पाहत आहात.
म्हणून तुमच्या डोळ्यातील त्या पाहणाऱ्याला पाहा.”
मग ते दोघे एकमेकांसमोर उभे राहिले आणि त्यांनी एकमेकांच्या डोळ्यांत पाहिले.
त्यांना स्वतःची सावली, स्वतःचे प्रतिबिंब दिसले.
त्यांनी ब्रह्माजींना विचारले —
“ब्रह्माजी, आम्ही हे दररोज आरशात पाहतो. आणि स्थिर पाण्यातही आपल्याला हे दिसते.
हा आत्मन् आहे का?”
ब्रह्माजी शांत राहिले.
आणि पुन्हा ध्यानात गेले.
मग ते परत निघाले.
नदी पार करताना ते विचार करत होते.
ब्रह्माजींनी आम्हाला सांगितले की तुम्हीच आत्मन् आहात. त्यांनी आमचे प्रतिबिंब दाखवले.
म्हणून मी आत्मन् आहे आणि आत्मन् अमर आहे. सर्वव्यापी आहे. एकच मानवी आत्मा आहे.
पण त्यांनी पाहिले की नदीच्या पाण्यात दिसणारे आत्मन्चे प्रतिबिंब नाव वल्हवताना नष्ट झाले.
वल्ह्यांच्या हालचालीमुळे ते प्रतिबिंब नष्ट झाले.
म्हणून इंद्र विरोचनला म्हणाला —
“काहीतरी आहे. काहीतरी कोडे आहे. आपल्याला परत जावे लागेल. हे योग्य नाही.”
विरोचन म्हणाला —
“नाही. आपण एकदा विचारले आणि त्यांनी अतिशय स्पष्ट उत्तर दिले.
त्यांनी आपल्याला एकमेकांच्या डोळ्यांत पाहायला सांगितले.
आपण एकमेकांचे प्रतिबिंब पाहिले.
म्हणून आपण हेच आहोत — मी आणि माझे.
हेच त्यांचे उत्तर आहे आणि आता मी पुरेसे शिकलो आहे.
मी परत जाईन आणि प्रत्येकजण स्वतःचा, स्वतःचा आणि स्वतःच्या गोष्टींचा विचार करेल आणि आपण त्या पद्धतीने पुढे जाऊ.”
पण इंद्र परत आला आणि त्याने पुन्हा ब्रह्माजींना विचारले.
“हा आत्मन् नाही. मग आत्मन् काय आहे?”
ब्रह्माजींनी पुन्हा अनेक वेळा त्याची परीक्षा घेतली, त्याला अनेक प्रश्न विचारले.
आणि शेवटी त्याला मानवी आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त झाले.
ही श्रुती सत्य आहे की नाही, हे मला माहीत नाही.
पण एका फार प्राचीन काळात आपल्या पूर्वजांना हे अंतर्गत तत्त्व समजले होते, ही एक वेगळी ऐतिहासिक गोष्ट आहे.
त्यांनी त्याला आत्मन् म्हटले.
भारतीय परंपरांमध्ये त्याला अनेक नावे आहेत.
पण सत्य हे आहे की, वेगवेगळी शरीरे, वेगवेगळे पोशाख, वेगवेगळ्या उपासना, सर्व काही वेगळे असूनही जे आपल्याला जोडते ते हेच तत्त्व आहे.
जसे मण्यांच्या माळेत एकच धागा सर्व मण्यांना जोडतो, त्याप्रमाणे हा आत्मन् आपल्या सर्वांमध्ये आहे आणि तो आपणा सर्वांना जोडतो.
आणि तोच कायमस्वरूपी, न संपणाऱ्या आनंदाचा स्रोत आहे.
त्याच वेळी तो आपल्याला आणखी एक गोष्ट सांगतो —
तुम्ही वेगळे दिसता, पण तुम्ही वेगळे नाही.
कारण हे सर्व भेद नष्ट होतील. ते नाहीसे होतील.
तुम्ही मराल. तुमचे शरीर मरेल.
पण काहीतरी कायमस्वरूपी राहते.
काहींचा विश्वास आहे की ते Judgment Day — अंतिम न्यायाच्या दिवसापर्यंत राहते.
काहींचा विश्वास आहे की ते अनेक जन्मांच्या चक्रातून जाते.
पण आपल्या आत काहीतरी आहे जे निघून जाते, जे कायमचे आहे, जे नष्ट होत नाही.
आणि म्हणून जे काही आपल्या जगात अस्तित्वात आहे, ते आपण जगत असताना वेगवेगळ्या अस्तित्वांचा समूह म्हणून पाहतो, अनुभवतो.
पण त्यांच्यामध्येही मी आहे आणि माझ्यामध्येही ते आहेत.
आपण एकमेकांचे आहोत.
आणि मग त्यांनी तार्किकपणे विचार केला —
जर असे असेल, तर आपल्याला एक नवीन ज्ञान मिळाले आहे, जे मानवजातीसाठी अत्यंत उपयुक्त आहे.
आणि संपूर्ण जगातील मानवजात आपलीच आहे.
म्हणून हे ज्ञान जगाला दिले पाहिजे.
हे ज्ञान देण्याचे कार्य एखाद्या व्यक्तीमार्फत होऊ शकत नाही.
त्यासाठी एक योग्य आणि मोठी व्यवस्था असणे आवश्यक आहे.
म्हणून हिमालयाच्या दक्षिणेकडून समुद्रापर्यंत राहणाऱ्या लोकांना एका राष्ट्राच्या रूपात संघटित करण्यात आले.
आणि त्यांना एक कार्य, एक कर्तव्य देण्यात आले —
तुम्हाला हे ज्ञान जगाला द्यायचे आहे.
म्हणून भारतात ही संकल्पना आहे की तुम्हाला जीवन मिळाले आहे ते त्याचा उपयोग करण्यासाठी.
“आत्मनो मोक्षार्थम्” — आत्म्याच्या मुक्तीसाठी.
पण एवढेच नाही.
तुम्हाला हे तत्त्व स्वतःमध्ये पाहायचे आहे आणि त्याच वेळी हे तत्त्व जगातील प्रत्येक वस्तूमध्ये आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये पाहायचे आहे आणि त्यांच्या कल्याणासाठी कार्य करायचे आहे.
“आत्मनो मोक्षार्थम् जगत् हिताय च.”
स्वतःच्या मोक्षासाठी आणि जगाच्या कल्याणासाठी.
हाच मानवी जीवनाचा उद्देश आहे.
मानवी जीवन निरर्थक नाही.
ते अर्थहीन नाही.
तो साधा योगायोग नाही.
मानवी जीवन हे प्रत्येकाला हे ज्ञान देण्यासाठी आणि स्वतःच्या मुक्तीसाठी तसेच जगाच्या कल्याणासाठी हे ज्ञान आचरणात आणण्यासाठी दिले आहे.
हीच मिशन आहे.
भारताने हे पूर्ण करायचे आहे.
जगभरातील भारतीयांनी स्वतःच्या उदाहरणातून हा संदेश द्यायचा आहे.
उपदेश करून नव्हे, तर आचरणातून.
हीच भारताची नियती आहे.
योगी अरविंदांनी भाकीत केले होते की आता भारताचा उदय निश्चित आहे, कारण जगाला या संतुलन निर्माण करणाऱ्या, जोडणाऱ्या तत्त्वाची आवश्यकता आहे.
हे टिकवून ठेवणारे तत्त्व म्हणजे आपण ज्याला धर्म म्हणतो.
धर्म म्हणजे Religion नाही.
धर्म म्हणजे उपासना नाही.
तो या सर्वांच्या पलीकडे आहे.
हे असे नियम आहे ज्याद्वारे विश्व टिकून राहते.
हा तो नियम आहे ज्याद्वारे मनुष्य जीवनातील द्वैतांचे व्यवस्थापन करू शकतो.
हा तो समतोल आहे जो एकाच वेळी सर्वकाही टिकवून ठेवतो आणि प्रत्येकाला एकाच वेळी प्रगती करण्याची संधी देतो.
असे नाही की व्यक्तींना दडपले गेले तरच समाजाची प्रगती होईल.
नाही.
असेही नाही की व्यक्ती यशस्वी होण्यासाठी समाजाला दडपावे लागेल.
नाही.
व्यक्ती, समाज आणि पर्यावरण यांनी एकत्र पुढे गेले पाहिजे. एकत्र प्रगती केली पाहिजे.
तुमचे शरीर, तुमचे मन आणि तुमची बुद्धी यांनीही एकत्र पुढे गेले पाहिजे. एकत्र प्रगती केली पाहिजे.
जे तत्त्व सर्वांना जोडते, सर्वांना धारण करते, जे फूट निर्माण करत नाही, ज्यामुळे कोणताही संघर्ष निर्माण होत नाही आणि जे सर्वांमध्ये संतुलन निर्माण करते — जो मध्यम मार्ग आहे — तो धर्म आहे.
हे जगाला देणे ही आपली नियती आहे.
आणि ज्या ठोस पायावर हा धर्म समजला जातो, तो म्हणजे अस्तित्वाचे एकत्व, एकात्मता.
हेच आपले सत्य आहे.
आज आपण अशा देशात बसलो आहोत जिथे चर्चेचा विषय Pluralism — बहुवाद आहे.
मी त्या देशातून आलो आहे आणि तुमच्यापैकी अनेकांची जन्मभूमी तो देश आहे, जिथे आपण विविधतेतील एकत्वाचा अनुभव घेतला आहे.
आपण त्या विविधतेचा उत्सव साजरा करतो, कारण ती एकत्वाची सजावट आहे.
त्या देशात आपण वनस्पतींची पूजा करतो.
का पूजा करतो?
दररोज नाही.
एक दिवस एक पूजा असते, दुसऱ्या दिवशी दुसरी पूजा असते.
आजकाल आपण Father's Day, Mother's Day वगैरे साजरे करतो.
का?
कारण आपण त्यांच्याप्रती असलेल्या आपल्या कर्तव्याची आठवण ठेवतो.
त्याचप्रमाणे आपण पर्यावरणाप्रती असलेल्या आपल्या कर्तव्याची आठवण ठेवतो.
केवळ पूजा करून काही होत नाही.
आपल्याला ते कर्तव्य समजून घेतले पाहिजे आणि ते पूर्ण केले पाहिजे.
म्हणून जगाकडे सर्वकाही असूनही एक म्हणून पाहणे ही आपली दृष्टी आहे.
आपल्या संतांनी प्रार्थना केली आहे.
ते दुष्ट व्यक्ती, पापी, शत्रू इत्यादींबद्दल काय म्हणतात?
ते म्हणतात — ठीक आहे, असे लोक आहेत.
ही भौतिक जीवनाची वस्तुस्थिती आहे.
पण ते त्यांच्या विनाशासाठी प्रार्थना करत नाहीत.
ते म्हणतात —
त्यांची वाईट बुद्धी नष्ट होऊ दे.
“शत्रुबुद्धी विनाशाय”
त्यांच्यातील शत्रुत्वाची भावना नष्ट झाली पाहिजे.
कारण आपल्याला माहीत आहे की आपले शत्रू आणि आपणही एकच आहोत.
आणि ही शत्रुत्वाची भावना कायमस्वरूपी नाही.
ती मनुष्याने निर्माण केलेली आहे किंवा जगातील वेगवेगळ्या परिस्थितींचा परिणाम आहे.
म्हणून आपण खरे शत्रू नाही.
आपल्याला त्रास देणारी गोष्ट म्हणजे त्यांची दुष्टता.
म्हणून ती दूर झाली पाहिजे.
ही आपल्या पूर्वजांनी आपल्याला दिलेली अत्यंत विशाल हृदयाची दृष्टी आहे.
आणि आज रक्षाबंधनाचा दिवस साजरा करताना आपल्याला हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण राखी बांधतो, हे बंधन बांधतो.
हे बंधन काय आहे?
ते तुम्हाला मर्यादित करत नाही.
जेव्हा तुम्ही इतरांची जबाबदारी स्वीकारता, तेव्हा ते तुम्हाला मुक्त करते.
आपल्या एका गीतामध्ये म्हटले आहे —
“बंधनकारी पाश नहीं यह, अरे मुक्ति का है बंधन यह.”
हे एखादे कठोर बंधन नाही.
हे असे बंधन आहे जे तुम्हाला इतरांच्या काळजीशी जोडते आणि त्यामुळे तुम्ही मुक्त होता.
तुम्हाला जाणवते की तुम्ही केवळ तुमच्या शरीरात जगत नाही, तर तुम्ही सर्वत्र जगत आहात.
आणि हे केवळ एक व्याख्यान नाही.
याची अनुभूती आपल्या ऋषींनी घेतली आहे.
मी तुम्हाला रामकृष्ण परमहंसांबद्दल सांगितले.
ते एका झाडाच्या सावलीत बसले होते. गंगेकडे पाहत होते आणि जवळजवळ ध्यानावस्थेत होते.
ते आजूबाजूच्या वातावरणाशी एकरूप झाले होते.
आणि एक गाय आली आणि गंगेच्या काठावरील हिरवळीवर चरत होती.
ते ओरडले —
“अरे देवा! मला तुडवले जात आहे. मला तुडवले जात आहे.”
लोक धावत आले आणि त्यांनी पाहिले की त्यांच्या छातीवर गायीच्या पायांच्या दाबाच्या खुणा होत्या.
ही काही मिथक कथा नाही.
हे नोंदवले गेले आहे.
कारण रामकृष्ण परमहंस हे १९व्या शतकात होते.
त्यामुळे त्या सर्व घटना नोंदवल्या गेल्या आहेत.
अशा प्रकारचे एकत्व प्राप्त करणे हा जीवनाचा उद्देश आहे.
आणि म्हणून आपण रक्षाबंधन करतो.
मग आपले कर्तव्य काय आहे?
आपण अमेरिकेत आहोत.
आपण अमेरिकेत राहतो.
आपण अमेरिकेत कमावतो.
म्हणून आपण अमेरिकेचे आहोत.
आणि आपण अमेरिकेशी प्रामाणिक राहून वागले पाहिजे.
भारतीय डायस्पोराचे, म्हणजेच परदेशातील भारतीयांचे, त्यांच्या कर्मभूमीप्रती प्रत्येक कर्तव्य आहे.
त्यांनी ते कर्तव्य पूर्ण केले पाहिजे.
भारत त्यांची जन्मभूमी आहे.
त्यांना भारतासाठी काही करायची इच्छा असेल आणि ते ते करू शकत असतील, तर आपल्या कर्मभूमीप्रतीचे कर्तव्य पूर्ण केल्यानंतर ते ते करू शकतात.
त्याला मनाई नाही.
पण ते बंधनकारक नाही.
तुमच्या जन्मभूमीला तुमच्याकडून अपेक्षा आहे की तिने तुम्हाला दिलेली मूल्ये तुम्ही पुढे घेऊन जावीत.
आणि हेच मूल्य आहे.
हेच मूल्य आहे — एकत्व.
आपण मनुष्यांशी एक आहोत.
आपण निसर्गाशी एक आहोत.
आपण जे काही करतो ते केवळ आपलेच अस्तित्व टिकवणारे नसावे, तर जे काही आवश्यक आहे ते सर्व टिकवणारे असावे.
पाहा, जग अनेक समस्यांना सामोरे जात आहे.
विकासामुळे पर्यावरणाचा नाश होतो.
पर्यावरणाचे संरक्षण करायचे म्हणजे विकास थांबवावा लागतो.
मग मार्ग काय?
आपल्याला तो मार्ग जगाला द्यायचा आहे.
आणि आपल्या पूर्वजांनी हा मार्ग त्यांच्या स्वतःच्या त्यागातून, त्यांच्या स्वतःच्या संयमातून दिला आहे.
आपल्या पुराणांमध्ये एक कथा आहे.
एक राजपुत्र होता — जिमूतवाहन.
पक्षी आणि साप हे एकमेकांचे शत्रू होते.
आजही ते निसर्गात तसेच आहेत.
बहिरी ससाणा, गरुड आणि साप — ते एकमेकांचे शत्रू आहेत.
आणि काही प्रकारे गरुडांचे वर्चस्व झाले.
मग एक करार झाला —
“ठीक आहे, तुम्ही येऊन आम्हाला नष्ट करू नका. आम्ही तुम्हाला दररोज एक साप देऊ.
तुम्ही येथे या.
या खडकावर तो साप बसलेला असेल.
तुम्ही त्याला घेऊन जा आणि इतरांना सोडा.”
हा जिमूतवाहन एक मनुष्य होता.
त्याला या गोष्टीची माहिती मिळाली आणि त्याला वाईट वाटले.
“स्वतःला वाचवण्यासाठी त्यांना अशा प्रकारे बलिदान का द्यावे लागते?”
तो त्या खडकावर गेला आणि गरुडाला म्हणाला —
“तू मला घेऊन जा. सापाला मारू नकोस.
मला समजते की तो तुझा शिकार आहे आणि तुला मांस खावे लागते.
पण तुला सापाचे मांस खाण्याची गरज नाही.
तू माझे मांस घेऊ शकतोस.”
अशा प्रकारे आपण या सर्वांचे संरक्षण केले आहे.
“जगाने माझ्यासाठी काय केले?” असे विचारू नका.
“माझ्या जन्मभूमीने माझ्यासाठी काय केले?” असे विचारू नका.
“माझ्या कर्मभूमीने माझ्यासाठी काय केले?” असेही विचारू नका.
मुद्दा असा आहे की तुम्हाला हे शरीर आणि हे जीवन या सर्वांची सेवा करण्यासाठी मिळाले आहे.
आपण सर्व जीवनाच्या या टप्प्यावर आलो आहोत.
आपण मोठे झालो आहोत.
आपण कमावत आहोत.
आपण शिकत आहोत.
आणि आपण प्रगती करू.
पण आपल्याला ही क्षमता कोणी दिली?
आपल्याला हे शरीर कोणी दिले?
आपले आई-वडील.
तुम्ही जे अन्न खाता, त्यामागे जगात कुठेतरी शेती आहे.
म्हणूनच तुम्ही खाऊ शकता.
जर शेतकऱ्यांनी शेती करणे थांबवले तर तुम्ही काय खाल?
तुम्ही जे कपडे घालता कारण गिरण्यांमध्ये लोक काम करत आहेत.
कापूस पिकवणारे शेतकरी अजूनही आहेत.
आपण प्रत्येक गोष्टीचे कोणातरी ऋणी आहोत.
आपण जगाकडून घेतो.
म्हणून आपल्याला परत द्यावे लागेल.
आपण किती कमावतो हे महत्त्वाचे नाही.
आपण किती वाटून देतो हे महत्त्वाचे आहे.
तुम्ही करिअरचा विचार करता.
करिअर म्हणजे फक्त पैसा आहे का?
करिअर म्हणजे फक्त भौतिक सुख आहे का?
असे नाही.
चार पुरुषार्थांमध्ये अर्थ आणि काम हे भौतिक जीवनाशी संबंधित दोन महत्त्वाचे पुरुषार्थ आहेत.
आपल्या उपनिषदांमध्येही सांगितले आहे की केवळ मोक्षाच्या मागे जाऊ नका.
तुम्हाला भौतिक यशही प्राप्त करायचे आहे.
जग चालू ठेवायचे असेल तर जन्मानंतर लगेच संन्यास घेता येत नाही.
प्रथम ब्रह्मचर्य, त्यानंतर गृहस्थ, त्यानंतर वानप्रस्थ आणि मग संन्यास.
म्हणून तुम्हाला शिकायचे आहे.
तुम्हाला जीवन टिकवायचे आहे.
आणि तुमचा अनुभव पुढील पिढीला द्यायचा आहे.
त्यानंतरच तुम्ही आत्म्याच्या शोधाकडे जाऊ शकता.
ही आपली व्यवस्था आहे.
म्हणून कमाई करणे नाकारलेले नाही.
तुम्हाला तुमचे शरीर तंदुरुस्त ठेवायचे आहे.
तुम्हाला तुमच्या क्षमता तंदुरुस्त ठेवायच्या आहेत.
तुम्ही आवश्यक तेवढे उपभोगले पाहिजे.
आणि त्यासाठी तुम्ही विद्या आणि अविद्या दोन्ही शिकल्या पाहिजेत.
पण उद्देश काय?
“आत्मनो मोक्षार्थम् जगद्धिताय च.”
मला परत द्यायचे आहे.
ही आपली परंपरा आहे.
आणि भारतात राहणाऱ्या भारतीयांकडून ही अपेक्षा आहे.
ते भारतासाठी प्रयत्न करतील.
ते परदेशात राहणाऱ्या आपल्या बांधवांचीही काळजी घेतील.
जे अमेरिकेत किंवा इतर देशांमध्ये राहतात, म्हणजेच डायस्पोरा, ते आपल्या कर्मभूमीसाठी काम करतील.
त्यांना वेळ मिळाला, साधन मिळाले तर ते भारताचीही काळजी घेऊ शकतात.
पण भारत त्यांच्याकडून अशी अपेक्षा करत नाही.
भारताची अपेक्षा आहे की तुम्ही जगा.
भारताने तुम्हाला जीवन जगण्याची जी कल्पना दिली आहे, त्यानुसार जगा.
कारण हे मानवाच्या शाश्वत जीवनाचे मॉडेल आहे.
अन्यथा, Sapiens मध्ये आपण वाचतो की अन्नसाखळीमध्ये मनुष्य फार उशिरा आला आणि सुरुवातीला तो खालच्या स्तरावर होता.
पण ३००० वर्षांच्या आत तो मध्यभागी आला आणि ७००० वर्षांत तो शीर्षस्थानी पोहोचला.
त्याने ८००० वनस्पतींच्या प्रजाती आणि सुमारे ५००० प्राण्यांच्या प्रजाती नष्ट केल्या.
प्राणी पळू शकत होते.
म्हणून त्यांनी स्वतःला वाचवले.
वनस्पती पळू शकत नव्हत्या.
म्हणून त्या वाचू शकल्या नाहीत.
ही मानवाच्या जीवनाची पद्धत नाही.
मनुष्य सर्वात बुद्धिमान आहे.
आणि “मी या सृष्टीचा स्वामी आहे” या अहंकारासह तो जगतो.
स्वामी असाल तर सर्वांची काळजी घ्याल.
पण ठीक आहे, तुम्ही सर्वात बुद्धिमान आहात.
तुम्ही निसर्गाच्या मर्यादा ओलांडल्या आहेत.
आणि तुम्ही चांगले जीवन जगत आहात.
पण ते टिकवून ठेवणे हे तुमचे कर्तव्य आहे.
आपल्याला एकमेकांची काळजी घ्यावी लागेल.
अशा प्रकारे काळजी घ्यावी लागेल की माझे जीवन इतरांचे जीवन टिकवणारे जीवन असेल.
मी इतरांना टिकवून ठेवीन.
मी केवळ स्वतः जगेन आणि इतरांना जगू देईन असे नाही.
तर इतरांना जगवीन.
हा संदेश आहे.
आणि याच सूत्राद्वारे आपण या स्वप्नाची पूर्तता करू शकतो.
शाश्वत सत्याची अनुभूती घेण्याचे हे स्वप्न आहे.
आपल्याला त्याची माहिती असो वा नसो, सत्य अस्तित्वात आहे.
ते टिकून राहील आणि त्याचा परिणाम होईल.
पण जर आपण या जगाला अशा पद्धतीने टिकवून ठेवले तर त्या सत्याचा लाभ आपल्यालाही होईल आणि सर्वांनाही होईल.
म्हणून आज आपल्या जीवनात आपल्याला एक संकल्प करायचा आहे.
“ठीक आहे, आतापर्यंत जे काही झाले ते झाले.
आता यापुढे तरी मी माझ्या जीवनाचा विचार करीन.
एका वेळी एक छोटी गोष्ट.
एका वेळी एक छोटे पाऊल.
आणि मी माझ्या जीवनाला असे जीवन बनवीन जे टिकवून ठेवणारे जीवन असेल.”
मी येथे बसलो असताना तुम्हाला माहीत आहे की आपला एक कार्यक्रम आहे — पंच परिवर्तन.
आणि आपण तो समाजात घेऊन जात आहोत.
सर्वप्रथम या गोष्टी आपल्याला स्वतःच्या जीवनात आणायच्या आहेत आणि नंतर त्या समाजात घेऊन जायच्या आहेत.
त्या कोणत्या आहेत?
त्या अशा गोष्टी आहेत ज्या अशी जीवनपद्धती निर्माण करतात की ज्यामध्ये मनुष्य स्वतःचे जीवन समाधानाने जगतो, त्याला कोणत्याही गोष्टीची कमतरता भासत नाही.
तो स्वतः जगतो.
आणि त्याच वेळी तो इतरांनाही त्याच पद्धतीने जगवतो.
तो मानवतेला टिकवतो.
तो पर्यावरणाला टिकवतो.
तो सृष्टीला टिकवतो.
तो अस्तित्वाला टिकवतो.
हेच ध्येय आहे.
हेच आपल्या प्राचीन ऋषींनी पाहिलेले आदर्श मानवी जीवन आहे.
त्यांनी त्यासाठी एक संपूर्ण राष्ट्र निर्माण केले.
“मधुरं इच्छन्त ऋषयः स्वर्विदः तपोऽधिकं शमुपासेदुरग्रे ततो राष्ट्रं बलमोजसा दधाम.”
जगाच्या कल्याणाची भावना असलेल्या त्या सद्भावी ऋषींनी कठीण तपस्या केली आणि त्यातून आपल्या राष्ट्राची निर्मिती झाली.
कोणतेही राष्ट्र म्हणजे केवळ भौगोलिक भूमीचा तुकडा नाही.
सर्व राष्ट्रांना पूर्ण करण्यासाठी एक नियती असते.
ही भारताची नियती आहे.
चला, आपण भारतीय म्हणून या नियतीसाठी जागे होऊया आणि आपल्या कर्मभूमीप्रती तसेच जन्मभूमीप्रती आपली कर्तव्ये पूर्ण करूया.
जर आपण असे केले, तर अनेक समस्यांशी संघर्ष करणाऱ्या आणि प्रत्येक पावलावर अडखळणाऱ्या जगासाठी ते एक वरदान ठरेल.
आपल्याला जगाला टिकवून ठेवणे आवश्यक आहे.
आपल्याला या जगाला काही प्रकारचा आधार द्यायचा आहे.
आपल्याला या मार्गाने जायचे आहे.
आणि म्हणूनच आपण येथे आलो आहोत.
आपण रक्षाबंधनाची आठवण केली आहे.
आपण राखी बांधली आहे.
आणि आपण म्हणत आहोत —
“United in Oneness and Decorated by the Diversity.”
एकत्वामध्ये एकत्रित आणि विविधतेने सजलेले.
कारण विविधता नैसर्गिक आहे आणि एकता हे सत्य आहे.
हे आपण समजून घेतले पाहिजे.
आणि त्यानुसार आपले जीवन घडवले पाहिजे.
म्हणूनच तुम्हा सर्वांना येथे मोठ्या उत्साहाने पाहिल्यावर मला विचार करायला सुरुवात झाली.
आणि माझ्या मनात जे काही विचार आले, ते मी तुमच्यासमोर तुमच्या चिंतनासाठी मांडले.
आणि जर तुम्हाला ते योग्य वाटले, तर ते स्वतःच्या आचरणाचा भाग बनवा.
आपले मनःपूर्वक धन्यवाद.
