United in Oneness अमेरिका में संघ प्रमुख डॉ मोहन भागवत (मराठी)

 राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघाचे सरसंघचालक मोहन भागवत यांचे अमेरिकेतील न्यूयॉर्क येथील भाषण

उपस्थित सर्व मान्यवर व्यक्ती, सज्जन माता-भगिनींना, रक्षाबंधन पर्वाच्या हार्दिक शुभेच्छा.

आपण येथे एकत्व साजरे करण्यासाठी एकत्र आलो आहोत. आपण न्यूयॉर्कमध्ये हे करण्यासाठी एकत्र आलो आहोत, ही अतिशय योग्य गोष्ट आहे. आणि आजचा आनंद आणि आजची भावना आपल्यासोबत वाटून घेण्यासाठी मी भारतातील नागपूरहून येथे आलो आहे.

जेव्हा आपण अमेरिका, युनायटेड स्टेट्स ऑफ अमेरिका म्हणतो, तेव्हा एका शब्दाची नेहमी वारंवार चर्चा होते, तो म्हणजे Pluralism — बहुवाद.

आणि जेव्हा आपण भारत म्हणतो, तेव्हा दुसरा शब्द किंवा दुसरे वाक्य नेहमी चर्चिले जाते — Unity in Diversity — विविधतेतील एकता.

भारतासाठी ही एकता आणि ही विविधता दोन्ही त्याच्या DNA मध्ये आहेत.

पाहा, राष्ट्रे केवळ भौगोलिक अस्तित्वे नसतात. या विश्वाच्या रचनेमध्ये राष्ट्रांना एक कर्तव्य पार पाडायचे असते.

स्वामी विवेकानंदांनी म्हटले होते, प्रत्येक राष्ट्राला जगाला देण्यासाठी एक संदेश असतो. प्रत्येक राष्ट्राला पूर्ण करण्यासाठी एक मिशन असते. प्रत्येक राष्ट्राला पूर्ण करण्यासाठी एक नियती असते.

भारताला कोणती नियती दिली आहे?

भारताचे कार्य आहे — या विविधतेतील एकतेची जाणीव करून घेणे आणि वेळोवेळी जगालाही या एकतेची जाणीव करून देणे.

आपण एक आहोत आणि या विविधतेमुळे त्या एकतेला सजविले जाते. त्यामुळे विविधतेचा उत्सव साजरा केला पाहिजे. तिचा आदर केला पाहिजे. तिला स्वीकारले पाहिजे. आणि त्याच वेळी आपण एकत्वाची ही भावना मनात ठेवली पाहिजे.

ही भावना अतिशय वास्तविक आहे.

अनेक वेळा आपण विचार करू शकतो की आपण एक आहोत असे कसे म्हणू शकतो? आपण तर वेगळे दिसतो. इतक्या राष्ट्रीयता, इतक्या भाषा, इतके धर्म, इतक्या जीवनपद्धती. आपण वेगळे दिसतो. आपण वेगळे आहोत.

वैज्ञानिकदृष्ट्याही आपण कसे वेगळे आहोत हे आपण शिकतो.

आपल्यापैकी प्रत्येकाला आपले भोजन स्वतंत्रपणे घ्यावे लागते. मला भूक लागली नाही याचा अर्थ तुम्हाला भूक लागलेली नाही असा होत नाही. माझी भूक भागली, मी माझे दुपारचे जेवण केले, याचा अर्थ तुम्ही तुमचे जेवण केले असा होत नाही.

तुम्हाला स्वतंत्रपणे जेवावे लागते. तुम्हाला स्वतंत्रपणे कमवावे लागते. तुम्हाला स्वतंत्रपणे खर्च करावा लागतो.

ठीक आहे, जगातील ही भौतिक वस्तुस्थिती आहे.

परंतु एक अंतर्निहित एकत्व आहे. म्हणूनच आपण एकमेकांसाठी भावना अनुभवतो.

तुम्ही एक साधा प्रयोग करू शकता. किंवा मी तुम्हाला हे करण्याचे आव्हान देऊ शकतो.

जेव्हा तुम्ही दुपारचे किंवा रात्रीचे जेवण घेत असाल, तेव्हा एका भुकेल्या माणसाला तुमच्यासमोर उभे राहू द्या आणि त्याने तुमच्या भरलेल्या ताटाकडे भुकेल्या नजरेने पाहू द्या. त्याची नजर टाळू नका आणि त्याला तेथून हाकलूनही देऊ नका. आणि त्याला अन्नाचा एक कणही न देता तुम्ही तुमचे जेवण करा.

तुम्ही हे करू शकत नाही.

तुम्ही प्रयत्न करू शकता, पण तुम्ही ते करणार नाही. कारण आपण मनुष्य आहोत. ही भावना आपल्यामध्ये आहे.

ही भावना प्राण्यांमध्येही असते. पण ते त्यावर कृती करू शकत नाहीत, कारण त्यांना तसे करण्याचे स्वातंत्र्य नसते. ते नैसर्गिक प्रवृत्ती आणि नैसर्गिक आवश्यकतांनी बांधलेले असतात.

त्यांना ते काय आहेत, त्यांचा जन्म का झाला, हे माहीत नसते. ते का मरतील हेही त्यांना माहीत नसते. त्यांना एवढेच माहीत असते की माझा जन्म झाला आहे, त्यामुळे मला माझ्या मृत्यूपर्यंत जगायचे आहे आणि जर मला जगायचे असेल तर मला भूक लागेल. म्हणून मला खावे लागेल. मला अनेक गोष्टी कराव्या लागतील, कारण निसर्ग मला त्यासाठी बाध्य करतो आणि मी निसर्गाला नकार देऊ शकत नाही.

तुम्ही पाहू शकता — एक गाय गवत चरत असते. तिचे पोट भरेपर्यंत ती गवत खाते. त्यानंतर ती त्या गवताची काळजी करत नाही.

ती खात असताना दुसरी गाय आली आणि तिचे पोट अजून भरलेले नसेल, तर ती दुसऱ्या गायीला ते गवत खाऊ देणार नाही.

पण आपण ते गवत गठ्ठा किंवा गाठोडे करून उद्यासाठी घेऊन जात नाही.

प्राणी असे करत नाहीत.

फक्त मनुष्य विचार करू शकतो.

मनुष्य विचार करू शकतो आणि हा एक गुण आहे, एक आशीर्वाद आहे, एक वरदान आहे.

पण त्याच्यासोबत आणखी एक अट आहे.

तुम्ही विचार करू शकता, पण तुम्ही कोणत्या पद्धतीने विचार करता, हे महत्त्वाचे आहे.

जर तुम्ही योग्य पद्धतीने विचार केला तर तुम्ही ईश्वराच्या जवळ जाता.

जर तुम्ही चुकीच्या पद्धतीने विचार केला तर तुम्ही प्राण्यांच्या जगाच्या जवळ जाता.

“नर करनी करे तो नरका नारायण बन जाए, उल्टी करनी करे तो क्या बन जाए? कुत्ता बिल्ली बन जाए या राक्षस बन जाए.”

म्हणून दिशा महत्त्वाची आहे.

जो मनुष्य योग्य दिशेनुसार आपले जीवन घडवतो, तो या ईश्वराच्या राज्याचा जबाबदार नागरिक बनतो.

आपल्या परंपरेमध्ये एक सुभाषित आहे —

“आहार निद्रा भय मैथुनं च सामान्य मेतत् पशुभिर्नराणाम्।”

खाणे, प्रजनन करणे, विश्रांती घेणे आणि आपल्या अस्तित्वाबद्दल चिंता करणे हे मनुष्य आणि प्राणी दोघांमध्येही समान आहे.

पण एक विशेषता आहे.

मनुष्याला विचार करण्याची क्षमता दिली आहे आणि इतरांविषयी संवेदनशीलताही दिली आहे. त्यामुळे जर त्यांनी योग्य विचार केला तर ते संपूर्ण जगाचे पालन करू शकतात.

मनुष्य जगासाठी जबाबदार आहे.

कारण त्याला विचार करण्याचा विशेष गुण दिला आहे. त्याला योग्य आणि अयोग्य यातील फरक समजण्याची क्षमताही दिली आहे. म्हणूनच तो विविधतेमध्येही एकत्वाची अनुभूती घेऊ शकतो.

पण मला प्रयत्न करावा लागेल.

आणि असे झाले की, प्रयत्न करताना जेव्हा इतर सर्वजण थकले आणि प्रयत्न करणे थांबवले, तेव्हा आपल्या प्राचीन पूर्वजांनी शोध घेणे सुरूच ठेवले.

प्रत्येक जण सुखाच्या शोधात असतो. Pursuit of happiness — सुखाचा शोध हा सर्वांसाठी समान आहे.

त्या काळी मानवसंख्या फारच कमी होती. त्यामुळे प्रत्येकाला प्रत्येकजण माहीत होता.

आणि प्रवृत्तीच्या आधारावर दोन प्रकारचे लोक होते.

एक प्रवृत्ती होती — जगा आणि जगू द्या.

दुसरी प्रवृत्ती होती — जगा आणि फक्त त्यांनाच जगू द्या जे आमचे म्हणणे मानतात.

जे म्हणतात की, तुम्ही आमचे ऐकाल तर आम्ही तुमचे रक्षण करू.

संस्कृतमध्ये, हिंदीमध्ये संरक्षणाला रक्षण म्हणतात.

म्हणून जे फक्त आज्ञा पाळणाऱ्यांचे रक्षण करतात ते राक्षस आहेत.

आणि जे म्हणतात — तुम्ही माझे ऐका किंवा ऐकू नका, माझे मत काय आहे याला तुम्ही सहमत आहात किंवा नाही, तुम्हाला माझ्याबद्दल काय वाटते, तुम्ही माझ्यासाठी किती उपयोगी आहात — या गोष्टी फार लहान आहेत.

मुख्य गोष्ट अशी आहे की आपण सर्व मनुष्य आहोत.

आपल्याला जग टिकवायचे आहे आणि म्हणून आपल्याला बंधुभावाने जगायचे आहे.

म्हणून मी तुमचा हात हातात घेईन.

तो देव आहे. देवप्रकृती, देव प्रकारचे मनुष्य.

त्यांचा राजा इंद्र होता.

आणि राक्षस प्रकारच्या प्रवृत्तीचा राजा विरोचन होता.

स्वाभाविकपणे ते सर्व सुखाच्या शोधात होते.

त्यांनी प्रयत्न केले, पुन्हा प्रयत्न केले आणि अनेक गौरवशाली गोष्टी केल्या. अनेक कठीण प्रयत्न त्यांनी यशस्वीपणे पूर्ण केले.

आणि दोन्ही प्रकारच्या समाजांमध्ये अशी अवस्था आली की त्यांच्याकडे सर्व काही होते. त्यांना जे काही हवे होते ते त्यांच्या सेवेसाठी तयार होते.

पण त्यांच्याकडे एक गोष्ट नव्हती — समाधान.

त्यांच्या सर्व इच्छा पूर्ण करण्यासाठी सर्व काही होते. पण ते सर्व काही उपभोगल्यानंतरही समाधान नव्हते.

कारण त्यांना जाणवले की, आपल्याकडे सर्व भौतिक सुखे आहेत, पण यामुळे आपल्याला कायमस्वरूपी समाधान मिळत नाही.

जर मला न्यूयॉर्कमधील डोनट्स आवडत असतील, तर मी डोनट्स खाईन.

एका वेळी मी किती डोनट्स खाऊ शकतो?

मला माहीत नाही. मी मधुमेही आहे.

पण एखादा मनुष्य एका वेळी जास्तीत जास्त पन्नास डोनट्स खाऊ शकतो.

त्यानंतर त्याला ते डोनट्स पाहण्याचीही इच्छा होणार नाही.

तो म्हणेल, नाही, ते दूर ठेवा.

डोनट तोच आहे.

काय बदलले?

आणि पन्नास डोनट्स खाल्ल्यानंतरही दुसऱ्या दिवशी सकाळी मी पुन्हा पन्नास डोनट्स खाण्यास तयार असतो.

म्हणून भौतिक सुख क्षणिक आहे. ते समाधान देऊ शकत नाही.

आणि जर भौतिक सुखाची विपुलता असेल तर तेही कमी होऊ शकते.

म्हणून समाधान नाही, हे त्यांनी अनुभवातून शिकले.

आणि त्यानंतर ते आपापल्या गुरूंकडे गेले.

विरोचन, जो असुरांचा राजा होता, तो आपल्या गुरू शुक्राचार्यांकडे गेला.

आणि देवांचा राजा इंद्र आपल्या गुरू बृहस्पतींकडे गेला.

दोघांनीही आपल्या गुरूंना सांगितले —

“गुरुजी, आमच्याकडे सर्व काही आहे. पण आम्ही समाधानी नाही. सर्व काही असूनही दुसऱ्या दिवशी पुन्हा आम्हाला सर्व काही हवे असते.

आम्हाला कायमस्वरूपी समाधान कुठे मिळेल?

असे सुख कुठे मिळेल जे आम्हाला कायमचे समाधान देईल?

असे सुख जे एकदा प्राप्त झाले की कधीही कमी होणार नाही?”

दोन्ही गुरूंनी आपल्या दोन्ही शिष्यांना उत्तर दिले —

“जेव्हा तुम्हाला तुमच्या अंतर्मनातील अस्तित्वाची, म्हणजेच आत्म्याची किंवा आत्मन्‌ची अनुभूती होईल, तेव्हाच या सर्व गोष्टी पूर्ण होतील.”

आणि त्या आत्म्यापर्यंत कसे पोहोचायचे हे फक्त ब्रह्माजींनाच माहीत आहे.

तुम्ही ब्रह्माजींकडे जा आणि त्यांच्याकडून ही विद्या घ्या. त्यांच्याकडून हे शिक्षण घ्या.

म्हणून दोघेही त्या काळच्या परंपरेनुसार विद्यार्थ्याचा पोशाख परिधान करून, हातात समिधा इत्यादी गुरुदक्षिणा घेऊन ब्रह्माजींकडे गेले.

ब्रह्माजी ध्यानात होते.

त्यांनी नमस्कार केला, त्यांनी आणलेली दक्षिणा एका बाजूला ठेवली आणि ते त्यांच्या ध्यानातून बाहेर येण्याची वाट पाहत बसले.

काही वेळाने ब्रह्माजी आपल्या सामान्य अवस्थेत परत आले.

त्यांनी डोळे उघडले आणि पाहिले — “अरे, दोन्ही राजे येथे आहेत. आणि त्यांनी गुरूंना भेटण्यासाठी विद्यार्थी ज्या विशिष्ट पोशाखात असावे तो पोशाख घातला आहे.”

ते म्हणाले, “होय, तुम्हाला काही शिकायचे आहे असे दिसते. तुम्हाला काय शिकायचे आहे?”

दोघांनी उत्तर दिले —

“आम्हाला आत्मन्‌ प्राप्त करायचा आहे. तो आत्मन्‌ कसा पाहायचा? त्याच्यापर्यंत कसे पोहोचायचे?”

ब्रह्माजी म्हणाले —

“माझ्यासाठी हे अतिशय सोपे आहे.

तुम्ही कसे पाहता?”

ते म्हणाले, “आम्ही डोळ्यांनी पाहतो.”

“ठीक आहे, मग आत्मन्‌ पाहण्याचा प्रयत्न करा.”

ते म्हणाले, “तो कुठे पाहायचा?”

“तुम्ही डोळ्यांनी पाहता. पण तुम्ही प्रत्यक्षात डोळ्यांनी पाहत नाही.

डोळा हे एक यंत्र आहे.

एखादा मनुष्य मरण पावला आणि आपण त्याचे डोळे लगेच काढले, तर ते डोळे दुसऱ्या व्यक्तीला देता येतात.

म्हणून डोळा हे एक यंत्र आहे.

डोळा हे एक यंत्र आहे.

तुमच्या डोळ्याच्या आत कोणीतरी आहे जो पाहतो आणि मग तुम्हाला वाटते की तुम्ही पाहत आहात.

म्हणून तुमच्या डोळ्यातील त्या पाहणाऱ्याला पाहा.”

मग ते दोघे एकमेकांसमोर उभे राहिले आणि त्यांनी एकमेकांच्या डोळ्यांत पाहिले.

त्यांना स्वतःची सावली, स्वतःचे प्रतिबिंब दिसले.

त्यांनी ब्रह्माजींना विचारले —

“ब्रह्माजी, आम्ही हे दररोज आरशात पाहतो. आणि स्थिर पाण्यातही आपल्याला हे दिसते.

हा आत्मन्‌ आहे का?”

ब्रह्माजी शांत राहिले.

आणि पुन्हा ध्यानात गेले.

मग ते परत निघाले.

नदी पार करताना ते विचार करत होते.

ब्रह्माजींनी आम्हाला सांगितले की तुम्हीच आत्मन्‌ आहात. त्यांनी आमचे प्रतिबिंब दाखवले.

म्हणून मी आत्मन्‌ आहे आणि आत्मन्‌ अमर आहे. सर्वव्यापी आहे. एकच मानवी आत्मा आहे.

पण त्यांनी पाहिले की नदीच्या पाण्यात दिसणारे आत्मन्‌चे प्रतिबिंब नाव वल्हवताना नष्ट झाले.

वल्ह्यांच्या हालचालीमुळे ते प्रतिबिंब नष्ट झाले.

म्हणून इंद्र विरोचनला म्हणाला —

“काहीतरी आहे. काहीतरी कोडे आहे. आपल्याला परत जावे लागेल. हे योग्य नाही.”

विरोचन म्हणाला —

“नाही. आपण एकदा विचारले आणि त्यांनी अतिशय स्पष्ट उत्तर दिले.

त्यांनी आपल्याला एकमेकांच्या डोळ्यांत पाहायला सांगितले.

आपण एकमेकांचे प्रतिबिंब पाहिले.

म्हणून आपण हेच आहोत — मी आणि माझे.

हेच त्यांचे उत्तर आहे आणि आता मी पुरेसे शिकलो आहे.

मी परत जाईन आणि प्रत्येकजण स्वतःचा, स्वतःचा आणि स्वतःच्या गोष्टींचा विचार करेल आणि आपण त्या पद्धतीने पुढे जाऊ.”

पण इंद्र परत आला आणि त्याने पुन्हा ब्रह्माजींना विचारले.

“हा आत्मन्‌ नाही. मग आत्मन्‌ काय आहे?”

ब्रह्माजींनी पुन्हा अनेक वेळा त्याची परीक्षा घेतली, त्याला अनेक प्रश्न विचारले.

आणि शेवटी त्याला मानवी आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त झाले.

ही श्रुती सत्य आहे की नाही, हे मला माहीत नाही.

पण एका फार प्राचीन काळात आपल्या पूर्वजांना हे अंतर्गत तत्त्व समजले होते, ही एक वेगळी ऐतिहासिक गोष्ट आहे.

त्यांनी त्याला आत्मन्‌ म्हटले.

भारतीय परंपरांमध्ये त्याला अनेक नावे आहेत.

पण सत्य हे आहे की, वेगवेगळी शरीरे, वेगवेगळे पोशाख, वेगवेगळ्या उपासना, सर्व काही वेगळे असूनही जे आपल्याला जोडते ते हेच तत्त्व आहे.

जसे मण्यांच्या माळेत एकच धागा सर्व मण्यांना जोडतो, त्याप्रमाणे हा आत्मन्‌ आपल्या सर्वांमध्ये आहे आणि तो आपणा सर्वांना जोडतो.

आणि तोच कायमस्वरूपी, न संपणाऱ्या आनंदाचा स्रोत आहे.

त्याच वेळी तो आपल्याला आणखी एक गोष्ट सांगतो —

तुम्ही वेगळे दिसता, पण तुम्ही वेगळे नाही.

कारण हे सर्व भेद नष्ट होतील. ते नाहीसे होतील.

तुम्ही मराल. तुमचे शरीर मरेल.

पण काहीतरी कायमस्वरूपी राहते.

काहींचा विश्वास आहे की ते Judgment Day — अंतिम न्यायाच्या दिवसापर्यंत राहते.

काहींचा विश्वास आहे की ते अनेक जन्मांच्या चक्रातून जाते.

पण आपल्या आत काहीतरी आहे जे निघून जाते, जे कायमचे आहे, जे नष्ट होत नाही.

आणि म्हणून जे काही आपल्या जगात अस्तित्वात आहे, ते आपण जगत असताना वेगवेगळ्या अस्तित्वांचा समूह म्हणून पाहतो, अनुभवतो.

पण त्यांच्यामध्येही मी आहे आणि माझ्यामध्येही ते आहेत.

आपण एकमेकांचे आहोत.

आणि मग त्यांनी तार्किकपणे विचार केला —

जर असे असेल, तर आपल्याला एक नवीन ज्ञान मिळाले आहे, जे मानवजातीसाठी अत्यंत उपयुक्त आहे.

आणि संपूर्ण जगातील मानवजात आपलीच आहे.

म्हणून हे ज्ञान जगाला दिले पाहिजे.

हे ज्ञान देण्याचे कार्य एखाद्या व्यक्तीमार्फत होऊ शकत नाही.

त्यासाठी एक योग्य आणि मोठी व्यवस्था असणे आवश्यक आहे.

म्हणून हिमालयाच्या दक्षिणेकडून समुद्रापर्यंत राहणाऱ्या लोकांना एका राष्ट्राच्या रूपात संघटित करण्यात आले.

आणि त्यांना एक कार्य, एक कर्तव्य देण्यात आले —

तुम्हाला हे ज्ञान जगाला द्यायचे आहे.

म्हणून भारतात ही संकल्पना आहे की तुम्हाला जीवन मिळाले आहे ते त्याचा उपयोग करण्यासाठी.

“आत्मनो मोक्षार्थम्” — आत्म्याच्या मुक्तीसाठी.

पण एवढेच नाही.

तुम्हाला हे तत्त्व स्वतःमध्ये पाहायचे आहे आणि त्याच वेळी हे तत्त्व जगातील प्रत्येक वस्तूमध्ये आणि प्रत्येक व्यक्तीमध्ये पाहायचे आहे आणि त्यांच्या कल्याणासाठी कार्य करायचे आहे.

“आत्मनो मोक्षार्थम् जगत् हिताय च.”

स्वतःच्या मोक्षासाठी आणि जगाच्या कल्याणासाठी.

हाच मानवी जीवनाचा उद्देश आहे.

मानवी जीवन निरर्थक नाही.

ते अर्थहीन नाही.

तो साधा योगायोग नाही.

मानवी जीवन हे प्रत्येकाला हे ज्ञान देण्यासाठी आणि स्वतःच्या मुक्तीसाठी तसेच जगाच्या कल्याणासाठी हे ज्ञान आचरणात आणण्यासाठी दिले आहे.

हीच मिशन आहे.

भारताने हे पूर्ण करायचे आहे.

जगभरातील भारतीयांनी स्वतःच्या उदाहरणातून हा संदेश द्यायचा आहे.

उपदेश करून नव्हे, तर आचरणातून.

हीच भारताची नियती आहे.

योगी अरविंदांनी भाकीत केले होते की आता भारताचा उदय निश्चित आहे, कारण जगाला या संतुलन निर्माण करणाऱ्या, जोडणाऱ्या तत्त्वाची आवश्यकता आहे.

हे टिकवून ठेवणारे तत्त्व म्हणजे आपण ज्याला धर्म म्हणतो.

धर्म म्हणजे Religion नाही.

धर्म म्हणजे उपासना नाही.

तो या सर्वांच्या पलीकडे आहे.

हे असे नियम आहे ज्याद्वारे विश्व टिकून राहते.

हा तो नियम आहे ज्याद्वारे मनुष्य जीवनातील द्वैतांचे व्यवस्थापन करू शकतो.

हा तो समतोल आहे जो एकाच वेळी सर्वकाही टिकवून ठेवतो आणि प्रत्येकाला एकाच वेळी प्रगती करण्याची संधी देतो.

असे नाही की व्यक्तींना दडपले गेले तरच समाजाची प्रगती होईल.

नाही.

असेही नाही की व्यक्ती यशस्वी होण्यासाठी समाजाला दडपावे लागेल.

नाही.

व्यक्ती, समाज आणि पर्यावरण यांनी एकत्र पुढे गेले पाहिजे. एकत्र प्रगती केली पाहिजे.

तुमचे शरीर, तुमचे मन आणि तुमची बुद्धी यांनीही एकत्र पुढे गेले पाहिजे. एकत्र प्रगती केली पाहिजे.

जे तत्त्व सर्वांना जोडते, सर्वांना धारण करते, जे फूट निर्माण करत नाही, ज्यामुळे कोणताही संघर्ष निर्माण होत नाही आणि जे सर्वांमध्ये संतुलन निर्माण करते — जो मध्यम मार्ग आहे — तो धर्म आहे.

हे जगाला देणे ही आपली नियती आहे.

आणि ज्या ठोस पायावर हा धर्म समजला जातो, तो म्हणजे अस्तित्वाचे एकत्व, एकात्मता.

हेच आपले सत्य आहे.

आज आपण अशा देशात बसलो आहोत जिथे चर्चेचा विषय Pluralism — बहुवाद आहे.

मी त्या देशातून आलो आहे आणि तुमच्यापैकी अनेकांची जन्मभूमी तो देश आहे, जिथे आपण विविधतेतील एकत्वाचा अनुभव घेतला आहे.

आपण त्या विविधतेचा उत्सव साजरा करतो, कारण ती एकत्वाची सजावट आहे.

त्या देशात आपण वनस्पतींची पूजा करतो.

का पूजा करतो?

दररोज नाही.

एक दिवस एक पूजा असते, दुसऱ्या दिवशी दुसरी पूजा असते.

आजकाल आपण Father's Day, Mother's Day वगैरे साजरे करतो.

का?

कारण आपण त्यांच्याप्रती असलेल्या आपल्या कर्तव्याची आठवण ठेवतो.

त्याचप्रमाणे आपण पर्यावरणाप्रती असलेल्या आपल्या कर्तव्याची आठवण ठेवतो.

केवळ पूजा करून काही होत नाही.

आपल्याला ते कर्तव्य समजून घेतले पाहिजे आणि ते पूर्ण केले पाहिजे.

म्हणून जगाकडे सर्वकाही असूनही एक म्हणून पाहणे ही आपली दृष्टी आहे.

आपल्या संतांनी प्रार्थना केली आहे.

ते दुष्ट व्यक्ती, पापी, शत्रू इत्यादींबद्दल काय म्हणतात?

ते म्हणतात — ठीक आहे, असे लोक आहेत.

ही भौतिक जीवनाची वस्तुस्थिती आहे.

पण ते त्यांच्या विनाशासाठी प्रार्थना करत नाहीत.

ते म्हणतात —

त्यांची वाईट बुद्धी नष्ट होऊ दे.

“शत्रुबुद्धी विनाशाय”

त्यांच्यातील शत्रुत्वाची भावना नष्ट झाली पाहिजे.

कारण आपल्याला माहीत आहे की आपले शत्रू आणि आपणही एकच आहोत.

आणि ही शत्रुत्वाची भावना कायमस्वरूपी नाही.

ती मनुष्याने निर्माण केलेली आहे किंवा जगातील वेगवेगळ्या परिस्थितींचा परिणाम आहे.

म्हणून आपण खरे शत्रू नाही.

आपल्याला त्रास देणारी गोष्ट म्हणजे त्यांची दुष्टता.

म्हणून ती दूर झाली पाहिजे.

ही आपल्या पूर्वजांनी आपल्याला दिलेली अत्यंत विशाल हृदयाची दृष्टी आहे.

आणि आज रक्षाबंधनाचा दिवस साजरा करताना आपल्याला हे लक्षात ठेवले पाहिजे की आपण राखी बांधतो, हे बंधन बांधतो.

हे बंधन काय आहे?

ते तुम्हाला मर्यादित करत नाही.

जेव्हा तुम्ही इतरांची जबाबदारी स्वीकारता, तेव्हा ते तुम्हाला मुक्त करते.

आपल्या एका गीतामध्ये म्हटले आहे —

“बंधनकारी पाश नहीं यह, अरे मुक्ति का है बंधन यह.”

हे एखादे कठोर बंधन नाही.

हे असे बंधन आहे जे तुम्हाला इतरांच्या काळजीशी जोडते आणि त्यामुळे तुम्ही मुक्त होता.

तुम्हाला जाणवते की तुम्ही केवळ तुमच्या शरीरात जगत नाही, तर तुम्ही सर्वत्र जगत आहात.

आणि हे केवळ एक व्याख्यान नाही.

याची अनुभूती आपल्या ऋषींनी घेतली आहे.

मी तुम्हाला रामकृष्ण परमहंसांबद्दल सांगितले.

ते एका झाडाच्या सावलीत बसले होते. गंगेकडे पाहत होते आणि जवळजवळ ध्यानावस्थेत होते.

ते आजूबाजूच्या वातावरणाशी एकरूप झाले होते.

आणि एक गाय आली आणि गंगेच्या काठावरील हिरवळीवर चरत होती.

ते ओरडले —

“अरे देवा! मला तुडवले जात आहे. मला तुडवले जात आहे.”

लोक धावत आले आणि त्यांनी पाहिले की त्यांच्या छातीवर गायीच्या पायांच्या दाबाच्या खुणा होत्या.

ही काही मिथक कथा नाही.

हे नोंदवले गेले आहे.

कारण रामकृष्ण परमहंस हे १९व्या शतकात होते.

त्यामुळे त्या सर्व घटना नोंदवल्या गेल्या आहेत.

अशा प्रकारचे एकत्व प्राप्त करणे हा जीवनाचा उद्देश आहे.

आणि म्हणून आपण रक्षाबंधन करतो.

मग आपले कर्तव्य काय आहे?

आपण अमेरिकेत आहोत.

आपण अमेरिकेत राहतो.

आपण अमेरिकेत कमावतो.

म्हणून आपण अमेरिकेचे आहोत.

आणि आपण अमेरिकेशी प्रामाणिक राहून वागले पाहिजे.

भारतीय डायस्पोराचे, म्हणजेच परदेशातील भारतीयांचे, त्यांच्या कर्मभूमीप्रती प्रत्येक कर्तव्य आहे.

त्यांनी ते कर्तव्य पूर्ण केले पाहिजे.

भारत त्यांची जन्मभूमी आहे.

त्यांना भारतासाठी काही करायची इच्छा असेल आणि ते ते करू शकत असतील, तर आपल्या कर्मभूमीप्रतीचे कर्तव्य पूर्ण केल्यानंतर ते ते करू शकतात.

त्याला मनाई नाही.

पण ते बंधनकारक नाही.

तुमच्या जन्मभूमीला तुमच्याकडून अपेक्षा आहे की तिने तुम्हाला दिलेली मूल्ये तुम्ही पुढे घेऊन जावीत.

आणि हेच मूल्य आहे.

हेच मूल्य आहे — एकत्व.

आपण मनुष्यांशी एक आहोत.

आपण निसर्गाशी एक आहोत.

आपण जे काही करतो ते केवळ आपलेच अस्तित्व टिकवणारे नसावे, तर जे काही आवश्यक आहे ते सर्व टिकवणारे असावे.

पाहा, जग अनेक समस्यांना सामोरे जात आहे.

विकासामुळे पर्यावरणाचा नाश होतो.

पर्यावरणाचे संरक्षण करायचे म्हणजे विकास थांबवावा लागतो.

मग मार्ग काय?

आपल्याला तो मार्ग जगाला द्यायचा आहे.

आणि आपल्या पूर्वजांनी हा मार्ग त्यांच्या स्वतःच्या त्यागातून, त्यांच्या स्वतःच्या संयमातून दिला आहे.

आपल्या पुराणांमध्ये एक कथा आहे.

एक राजपुत्र होता — जिमूतवाहन.

पक्षी आणि साप हे एकमेकांचे शत्रू होते.

आजही ते निसर्गात तसेच आहेत.

बहिरी ससाणा, गरुड आणि साप — ते एकमेकांचे शत्रू आहेत.

आणि काही प्रकारे गरुडांचे वर्चस्व झाले.

मग एक करार झाला —

“ठीक आहे, तुम्ही येऊन आम्हाला नष्ट करू नका. आम्ही तुम्हाला दररोज एक साप देऊ.

तुम्ही येथे या.

या खडकावर तो साप बसलेला असेल.

तुम्ही त्याला घेऊन जा आणि इतरांना सोडा.”

हा जिमूतवाहन एक मनुष्य होता.

त्याला या गोष्टीची माहिती मिळाली आणि त्याला वाईट वाटले.

“स्वतःला वाचवण्यासाठी त्यांना अशा प्रकारे बलिदान का द्यावे लागते?”

तो त्या खडकावर गेला आणि गरुडाला म्हणाला —

“तू मला घेऊन जा. सापाला मारू नकोस.

मला समजते की तो तुझा शिकार आहे आणि तुला मांस खावे लागते.

पण तुला सापाचे मांस खाण्याची गरज नाही.

तू माझे मांस घेऊ शकतोस.”

अशा प्रकारे आपण या सर्वांचे संरक्षण केले आहे.

“जगाने माझ्यासाठी काय केले?” असे विचारू नका.

“माझ्या जन्मभूमीने माझ्यासाठी काय केले?” असे विचारू नका.

“माझ्या कर्मभूमीने माझ्यासाठी काय केले?” असेही विचारू नका.

मुद्दा असा आहे की तुम्हाला हे शरीर आणि हे जीवन या सर्वांची सेवा करण्यासाठी मिळाले आहे.

आपण सर्व जीवनाच्या या टप्प्यावर आलो आहोत.

आपण मोठे झालो आहोत.

आपण कमावत आहोत.

आपण शिकत आहोत.

आणि आपण प्रगती करू.

पण आपल्याला ही क्षमता कोणी दिली?

आपल्याला हे शरीर कोणी दिले?

आपले आई-वडील.

तुम्ही जे अन्न खाता, त्यामागे जगात कुठेतरी शेती आहे.

म्हणूनच तुम्ही खाऊ शकता.

जर शेतकऱ्यांनी शेती करणे थांबवले तर तुम्ही काय खाल?

तुम्ही जे कपडे घालता कारण गिरण्यांमध्ये लोक काम करत आहेत.

कापूस पिकवणारे शेतकरी अजूनही आहेत.

आपण प्रत्येक गोष्टीचे कोणातरी ऋणी आहोत.

आपण जगाकडून घेतो.

म्हणून आपल्याला परत द्यावे लागेल.

आपण किती कमावतो हे महत्त्वाचे नाही.

आपण किती वाटून देतो हे महत्त्वाचे आहे.

तुम्ही करिअरचा विचार करता.

करिअर म्हणजे फक्त पैसा आहे का?

करिअर म्हणजे फक्त भौतिक सुख आहे का?

असे नाही.

चार पुरुषार्थांमध्ये अर्थ आणि काम हे भौतिक जीवनाशी संबंधित दोन महत्त्वाचे पुरुषार्थ आहेत.

आपल्या उपनिषदांमध्येही सांगितले आहे की केवळ मोक्षाच्या मागे जाऊ नका.

तुम्हाला भौतिक यशही प्राप्त करायचे आहे.

जग चालू ठेवायचे असेल तर जन्मानंतर लगेच संन्यास घेता येत नाही.

प्रथम ब्रह्मचर्य, त्यानंतर गृहस्थ, त्यानंतर वानप्रस्थ आणि मग संन्यास.

म्हणून तुम्हाला शिकायचे आहे.

तुम्हाला जीवन टिकवायचे आहे.

आणि तुमचा अनुभव पुढील पिढीला द्यायचा आहे.

त्यानंतरच तुम्ही आत्म्याच्या शोधाकडे जाऊ शकता.

ही आपली व्यवस्था आहे.

म्हणून कमाई करणे नाकारलेले नाही.

तुम्हाला तुमचे शरीर तंदुरुस्त ठेवायचे आहे.

तुम्हाला तुमच्या क्षमता तंदुरुस्त ठेवायच्या आहेत.

तुम्ही आवश्यक तेवढे उपभोगले पाहिजे.

आणि त्यासाठी तुम्ही विद्या आणि अविद्या दोन्ही शिकल्या पाहिजेत.

पण उद्देश काय?

“आत्मनो मोक्षार्थम् जगद्धिताय च.”

मला परत द्यायचे आहे.

ही आपली परंपरा आहे.

आणि भारतात राहणाऱ्या भारतीयांकडून ही अपेक्षा आहे.

ते भारतासाठी प्रयत्न करतील.

ते परदेशात राहणाऱ्या आपल्या बांधवांचीही काळजी घेतील.

जे अमेरिकेत किंवा इतर देशांमध्ये राहतात, म्हणजेच डायस्पोरा, ते आपल्या कर्मभूमीसाठी काम करतील.

त्यांना वेळ मिळाला, साधन मिळाले तर ते भारताचीही काळजी घेऊ शकतात.

पण भारत त्यांच्याकडून अशी अपेक्षा करत नाही.

भारताची अपेक्षा आहे की तुम्ही जगा.

भारताने तुम्हाला जीवन जगण्याची जी कल्पना दिली आहे, त्यानुसार जगा.

कारण हे मानवाच्या शाश्वत जीवनाचे मॉडेल आहे.

अन्यथा, Sapiens मध्ये आपण वाचतो की अन्नसाखळीमध्ये मनुष्य फार उशिरा आला आणि सुरुवातीला तो खालच्या स्तरावर होता.

पण ३००० वर्षांच्या आत तो मध्यभागी आला आणि ७००० वर्षांत तो शीर्षस्थानी पोहोचला.

त्याने ८००० वनस्पतींच्या प्रजाती आणि सुमारे ५००० प्राण्यांच्या प्रजाती नष्ट केल्या.

प्राणी पळू शकत होते.

म्हणून त्यांनी स्वतःला वाचवले.

वनस्पती पळू शकत नव्हत्या.

म्हणून त्या वाचू शकल्या नाहीत.

ही मानवाच्या जीवनाची पद्धत नाही.

मनुष्य सर्वात बुद्धिमान आहे.

आणि “मी या सृष्टीचा स्वामी आहे” या अहंकारासह तो जगतो.

स्वामी असाल तर सर्वांची काळजी घ्याल.

पण ठीक आहे, तुम्ही सर्वात बुद्धिमान आहात.

तुम्ही निसर्गाच्या मर्यादा ओलांडल्या आहेत.

आणि तुम्ही चांगले जीवन जगत आहात.

पण ते टिकवून ठेवणे हे तुमचे कर्तव्य आहे.

आपल्याला एकमेकांची काळजी घ्यावी लागेल.

अशा प्रकारे काळजी घ्यावी लागेल की माझे जीवन इतरांचे जीवन टिकवणारे जीवन असेल.

मी इतरांना टिकवून ठेवीन.

मी केवळ स्वतः जगेन आणि इतरांना जगू देईन असे नाही.

तर इतरांना जगवीन.

हा संदेश आहे.

आणि याच सूत्राद्वारे आपण या स्वप्नाची पूर्तता करू शकतो.

शाश्वत सत्याची अनुभूती घेण्याचे हे स्वप्न आहे.

आपल्याला त्याची माहिती असो वा नसो, सत्य अस्तित्वात आहे.

ते टिकून राहील आणि त्याचा परिणाम होईल.

पण जर आपण या जगाला अशा पद्धतीने टिकवून ठेवले तर त्या सत्याचा लाभ आपल्यालाही होईल आणि सर्वांनाही होईल.

म्हणून आज आपल्या जीवनात आपल्याला एक संकल्प करायचा आहे.

“ठीक आहे, आतापर्यंत जे काही झाले ते झाले.

आता यापुढे तरी मी माझ्या जीवनाचा विचार करीन.

एका वेळी एक छोटी गोष्ट.

एका वेळी एक छोटे पाऊल.

आणि मी माझ्या जीवनाला असे जीवन बनवीन जे टिकवून ठेवणारे जीवन असेल.”

मी येथे बसलो असताना तुम्हाला माहीत आहे की आपला एक कार्यक्रम आहे — पंच परिवर्तन.

आणि आपण तो समाजात घेऊन जात आहोत.

सर्वप्रथम या गोष्टी आपल्याला स्वतःच्या जीवनात आणायच्या आहेत आणि नंतर त्या समाजात घेऊन जायच्या आहेत.

त्या कोणत्या आहेत?

त्या अशा गोष्टी आहेत ज्या अशी जीवनपद्धती निर्माण करतात की ज्यामध्ये मनुष्य स्वतःचे जीवन समाधानाने जगतो, त्याला कोणत्याही गोष्टीची कमतरता भासत नाही.

तो स्वतः जगतो.

आणि त्याच वेळी तो इतरांनाही त्याच पद्धतीने जगवतो.

तो मानवतेला टिकवतो.

तो पर्यावरणाला टिकवतो.

तो सृष्टीला टिकवतो.

तो अस्तित्वाला टिकवतो.

हेच ध्येय आहे.

हेच आपल्या प्राचीन ऋषींनी पाहिलेले आदर्श मानवी जीवन आहे.

त्यांनी त्यासाठी एक संपूर्ण राष्ट्र निर्माण केले.

“मधुरं इच्छन्त ऋषयः स्वर्विदः तपोऽधिकं शमुपासेदुरग्रे ततो राष्ट्रं बलमोजसा दधाम.”

जगाच्या कल्याणाची भावना असलेल्या त्या सद्भावी ऋषींनी कठीण तपस्या केली आणि त्यातून आपल्या राष्ट्राची निर्मिती झाली.

कोणतेही राष्ट्र म्हणजे केवळ भौगोलिक भूमीचा तुकडा नाही.

सर्व राष्ट्रांना पूर्ण करण्यासाठी एक नियती असते.

ही भारताची नियती आहे.

चला, आपण भारतीय म्हणून या नियतीसाठी जागे होऊया आणि आपल्या कर्मभूमीप्रती तसेच जन्मभूमीप्रती आपली कर्तव्ये पूर्ण करूया.

जर आपण असे केले, तर अनेक समस्यांशी संघर्ष करणाऱ्या आणि प्रत्येक पावलावर अडखळणाऱ्या जगासाठी ते एक वरदान ठरेल.

आपल्याला जगाला टिकवून ठेवणे आवश्यक आहे.

आपल्याला या जगाला काही प्रकारचा आधार द्यायचा आहे.

आपल्याला या मार्गाने जायचे आहे.

आणि म्हणूनच आपण येथे आलो आहोत.

आपण रक्षाबंधनाची आठवण केली आहे.

आपण राखी बांधली आहे.

आणि आपण म्हणत आहोत —

“United in Oneness and Decorated by the Diversity.”

एकत्वामध्ये एकत्रित आणि विविधतेने सजलेले.

कारण विविधता नैसर्गिक आहे आणि एकता हे सत्य आहे.

हे आपण समजून घेतले पाहिजे.

आणि त्यानुसार आपले जीवन घडवले पाहिजे.

म्हणूनच तुम्हा सर्वांना येथे मोठ्या उत्साहाने पाहिल्यावर मला विचार करायला सुरुवात झाली.

आणि माझ्या मनात जे काही विचार आले, ते मी तुमच्यासमोर तुमच्या चिंतनासाठी मांडले.

आणि जर तुम्हाला ते योग्य वाटले, तर ते स्वतःच्या आचरणाचा भाग बनवा.

आपले मनःपूर्वक धन्यवाद.

माँ को मरने से पहले ना मारें

यह कोई पहली बार नहीं है माँ जैसे जीवनदायिनी व्यक्तित्व पर किसी ने कुछ शब्द लिखे हो । 

माँ क्या होती है यह उस बच्चे से पूछें जिसने मां को खो दिया है। दुनिया की वास्तविक सच्चाई यह है कि बिना मतलब के लोग भगवान के मंदिर भी नहीं जाते, केवल एक मां ही है जो बिना मतलब के, निस्वार्थ भाव से अपने बच्चे को वात्सल्य, मातृत्व प्रेम देती है, बच्चे की देखरेख करती है। 

वर्तमान में हम हर उस मां को देखते है। इसी पर एक छोटा सा चिंतन शब्दों के माध्यम से आपके सामने रख रहा हूं।

डीआईजी नवनीत सिकेरा ने एक बेहद मार्मिक स्टोरी अपने वाल पर पोस्ट किया, एक जज अपनी पत्नी को क्यों दे रहे हैं तलाक। रोंगटे खड़े कर देने वाली स्टोरी को जरूर पढ़े।

कल रात एक ऐसा वाकया हुआ जिसने मेरी ज़िन्दगी के कई पहलुओं को छू लिया।

करीब 7 बजे होंगे, 

शाम को मोबाइल बजा ।

उठाया तो उधर से रोने की आवाज़....

मैंने शांत कराया और पूछा कि भाभीजी आखिर हुआ क्या?

उधर से आवाज़ आई..

आप कहाँ हैं और कितनी देर में आ सकते हैं ?

मैंने कहा:-"आप परेशानी बताइये..!"

और "भाई साहब कहाँ हैं...?माताजी किधर हैं..?" "आखिर हुआ क्या...?"

लेकिन उधर से केवल एक रट कि आप आ जाइए, मैंने आश्वाशन दिया कि कम से कम एक घंटा लगेगा। जैसे तैसे पूरी घबड़ाहट में पहुँचा।

देखा तो भाई साहब (हमारे मित्र जो जज हैं) सामने बैठे हुए हैं।

भाभीजी रोना चीखना कर रही हैं,13 साल का बेटा भी परेशान है। 9 साल की बेटी भी कुछ नहीं कह पा रही है।

मैंने भाई साहब से पूछा 

कि आखिर क्या बात है?

भाई साहब कोई जवाब नहीं दे रहे थे।

फिर भाभी जी ने कहा ये देखिये तलाक के पेपर, ये कोर्ट से तैयार कराके लाये हैं, मुझे तलाक देना चाहते हैं ।

मैंने पूछा - ये कैसे हो सकता है. इतनी अच्छी फैमिली है। 2 बच्चे हैं. सब कुछ सेटल्ड है। प्रथम दृष्टि में मुझे लगा ये मजाक है।

लेकिन मैंने बच्चों से पूछा दादी किधर हैं ?

बच्चों ने बताया पापा ने उन्हें 3 दिन पहले नोएडा के वृद्धाश्रम में शिफ्ट कर दिया है।

मैंने घर के नौकर से कहा 

मुझे और भाई साहब को चाय पिलाओ,

कुछ देर में चाय आई ।भाई साहब को बहुत कोशिशें कीं पिलाने की । लेकिन उन्होंने नहीं पिया । और कुछ ही देर में वो एक मासूम बच्चे की तरह फूटफूट कर रोने लगे। बोले मैंने 3 दिन से कुछ भी नहीं खाया है। मैं अपनी 61 साल की माँ को कुछ लोगों के हवाले करके आया हूँ।

पिछले साल से मेरे घर में उनके लिए इतनी मुसीबतें हो गईं कि पत्नी (भाभीजी) ने कसम खा ली। कि मैं माँ जी का ध्यान नहीं रख सकती । ना तो ये उनसे बात करती थी और ना ही मेरे बच्चे बात करते थे। रोज़ मेरे कोर्ट से आने के बाद माँ खूब रोती थी। नौकर तक भी अपनी मनमानी से व्यवहार करते थे।

माँ ने 10 दिन पहले बोल दिया.. बेटा तू मुझे ओल्ड ऐज होम में शिफ्ट कर दे। 

मैंने बहुत कोशिशें कीं पूरी फैमिली को समझाने की, लेकिन किसी ने माँ से सीधे मुँह बात नहीं की।

जब मैं 2 साल का था तब पापा की मृत्यु हो गई थी। दूसरों के घरों में काम करके मुझे पढ़ाया। मुझे इस काबिल बनाया कि आज मैं जज हूँ। लोग बताते हैं माँ कभी दूसरों के घरों में काम करते वक़्त भी मुझे अकेला नहीं छोड़ती थीं।

उस माँ को मैं ओल्ड ऐज होम में शिफ्ट करके आया हूँ। पिछले 3 दिनों से मैं अपनी माँ के एक-एक दुःख को याद करके तड़प रहा हूँ, जो उसने केवल मेरे लिए उठाये।

मुझे आज भी याद है जब.. 

मैं 10th की परीक्षा में अपीयर होने वाला था। माँ मेरे साथ रात रात भर बैठी रहती।

एक बार माँ को बहुत फीवर हुआ मैं तभी स्कूल से आया था। उसका शरीर गर्म था, तप रहा था। मैंने कहा माँ तुझे फीवर है हँसते हुए बोली अभी खाना बना रही थी इसलिए गर्म है।

लोगों से उधार माँग कर मुझे दिल्ली विश्वविद्यालय से एलएलबी तक पढ़ाया। मुझे ट्यूशन तक नहीं पढ़ाने देती थीं कि कहीं मेरा टाइम ख़राब ना हो जाए। कहते-कहते रोने लगे..

और बोले-- जब ऐसी माँ के हम नहीं हो सके तो हम अपने बीबी और बच्चों के क्या होंगे। हम जिनके शरीर के टुकड़े हैं, आज हम उनको ऐसे लोगों के हवाले कर आये, जो उनकी आदत, उनकी बीमारी, उनके बारे में कुछ भी नहीं जानते,

जब मैं ऐसी माँ के लिए कुछ नहीं कर सकता तो मैं किसी और के लिए भला क्या कर सकता हूँ।

आज़ादी अगर इतनी प्यारी है और माँ इतनी बोझ लग रही हैं, तो मैं पूरी आज़ादी देना चाहता हूँ।

जब मैं बिना बाप के पल गया तो ये बच्चे भी पल जाएंगे। इसीलिए मैं तलाक देना चाहता हूँ,

सारी प्रॉपर्टी इन लोगों के हवाले करके उस ओल्ड ऐज होम में रहूँगा. कम से कम मैं माँ के साथ रह तो सकता हूँ।

और अगर इतना सबकुछ कर के माँ आश्रम में रहने के लिए मजबूर है, तो एक दिन मुझे भी आखिर जाना ही पड़ेगा। माँ के साथ रहते-रहते आदत भी हो जायेगी। माँ की तरह तकलीफ तो नहीं होगी।

जितना बोलते उससे भी ज्यादा रो रहे थे। बातें करते करते रात के 12:30 हो गए। मैंने भाभीजी के चेहरे को देखा।

उनके भाव भी प्रायश्चित्त और ग्लानि से भरे हुए थे। मैंने ड्राईवर से कहा अभी हम लोग नोएडा जाएंगे।

भाभीजी और बच्चे हम सारे लोग नोएडा पहुँचे।

बहुत ज़्यादा रिक्वेस्ट करने पर गेट खुला। भाई साहब ने उस गेटकीपर के पैर पकड़ लिए, बोले मेरी माँ है, मैं उसको लेने आया हूँ,

चौकीदार ने कहा क्या करते हो साहब,

भाई साहब ने कहा मैं जज हूँ,

उस चौकीदार ने कहा:-

"जहाँ सारे सबूत सामने हैं तब तो आप अपनी माँ के साथ न्याय नहीं कर पाये,

औरों के साथ क्या न्याय करते होंगे साहब।

इतना कहकर हम लोगों को वहीं रोककर वह अन्दर चला गया।

अन्दर से एक महिला आई जो वार्डन थी।

उसने बड़े कातर शब्दों में कहा:-

"2 बजे रात को आप लोग ले जाके कहीं मार दें, तो मैं अपने ईश्वर को क्या जबाब दूंगी..?"

मैंने सिस्टर से कहा आप विश्वास करिये। ये लोग बहुत बड़े पश्चाताप में जी रहे हैं।

अंत में किसी तरह उनके कमरे में ले गईं। कमरे में जो दृश्य था, उसको कहने की स्थिति में मैं नहीं हूँ।

केवल एक फ़ोटो जिसमें पूरी फैमिली है और वो भी माँ जी के बगल में, जैसे किसी बच्चे को सुला रखा है।

मुझे देखीं तो उनको लगा कि बात न खुल जाए 

लेकिन जब मैंने कहा हमलोग आप को लेने आये हैं, तो पूरी फैमिली एक दूसरे को पकड़ कर रोने लगी।

आसपास के कमरों में और भी बुजुर्ग थे सब लोग जाग कर बाहर तक ही आ गए।

उनकी भी आँखें नम थीं।

कुछ समय के बाद चलने की तैयारी हुई। पूरे आश्रम के लोग बाहर तक आये। किसी तरह हम लोग आश्रम के लोगों को छोड़ पाये।

सब लोग इस आशा से देख रहे थे कि शायद उनको भी कोई लेने आए, रास्ते भर बच्चे और भाभी जी तो शान्त रहे .......

लेकिन भाई साहब और माताजी एक दूसरे की भावनाओं कोअपने पुराने रिश्ते पर बिठा रहे थे। घर आते-आते करीब 3:45 हो गया।

भाभीजी भी अपनी ख़ुशी की चाबी कहाँ है ये समझ गई थीं।

मैं भी चल दिया। लेकिन रास्ते भर वो सारी बातें और दृश्य घूमते रहे। 

माँ केवल माँ है । उसको मरने से पहले ना मारें।

विदेश का समाज सड़ चुका है, इस भोगवादी कलयुग में एक खबर कुछ दिनों पहले अखबार में छपी थी। इस खबर में कलयुग की बेटियों ने ऐसा योगदान दिया कि भारतीय समाज भी सड़ने जा रहा है यह अब प्रतीत होने लगा है।

इस वर्ष १५ अगस्त २०२६ की खबर है, सोनीपत के वृद्धाश्रम में रह रहे मुंबई के प्रसिद्ध कपड़ा व्यापारी शिवचरण रामरतन गुप्ता की तेरहवीं की रस्में गीता मंदिर में पूरी की गईं। हवन-यज्ञ हुआ, लोगों ने उनकी तस्वीर पर पुष्प अर्पित किए और शामिल होने वालों को प्रसाद बांटा गया। लेकिन इस पूरे कार्यक्रम में एक बार फिर परिवार की बेटियां नजर नहीं आईं। दाह संस्कार के वक्त बेटियों ने वीडियो कॉल के जरिए बातचीत की थी, जबकि अस्थि विसर्जन के दौरान भी WhatsApp पर बातचीत हुई थी। अब तेरहवीं के कार्यक्रम में भी वे शामिल नहीं हुईं।

पहले बेटियों ने वृद्धाश्रम संचालकों से कहा था कि पिता की अस्थियां संभालकर रख दी जाएं, लेकिन कुछ देर बाद दोबारा फोन कर कहा, हमारे पास समय नहीं है... आप ही गंगा में अस्थियां प्रवाहित कर दो। इतना ही नहीं, उन्होंने अंतिम संस्कार की पूरी वीडियो रिकॉर्डिंग भी अपने पास भेजने को कहा ।

जब यह साफ हो गया कि कोई भी बेटी अंतिम संस्कार में शामिल नहीं हो पाएगी तो वृद्धाश्रम प्रबंधन ने वीडियो कॉल के जरिए अंतिम दर्शन कराने का फैसला किया। सबसे आश्चर्यजनक बात यह थी कि मोबाइल स्क्रीन पर पिता की अंतिम यात्रा देखकर तीनों बेटियां भावुक भी हो गईं। उन्होंने पूरे अंतिम संस्कार की प्रक्रिया वीडियो कॉल के माध्यम से देखी।

वृद्धाश्रम संचालक के अनुसार, बड़ी बेटी अनीता ने ऑनलाइन 5100 रुपये भेजे। उन्होंने कहा कि पिता का अंतिम संस्कार पूरे सम्मान और रीति-रिवाज के साथ किया जाए। इसके बाद बेटियों ने एक और अनुरोध किया। उन्होंने कहा कि अंतिम संस्कार की पूरी वीडियो रिकॉर्डिंग उन्हें भेज दी जाए ताकि वे बाद में भी देख सकें। वृद्धाश्रम संचालक श्री आनंद बताते हैं कि शुरुआती बातचीत में बेटियों ने कहा था कि पिता की अस्थियां सुरक्षित रख ली जाएं। उन्हें उम्मीद थी कि बाद में आकर वे स्वयं गंगा में विसर्जन करेंगी। लेकिन कुछ समय बाद दोबारा फोन आया। इस बार उन्होंने कहा, हमारे पास समय नहीं है। आप ही अस्थियां गंगा में प्रवाहित कर दीजिए। वृद्धाश्रम प्रबंधन ने उनकी इच्छा के अनुसार आगे की प्रक्रिया पूरी करने की जिम्मेदारी भी स्वीकार कर ली। शिवचरण गुप्ता ने जीवन रहते नेत्रदान का संकल्प लिया था। निधन के बाद परिवार की सहमति से उनकी आंखें दान कर दी गईं । अब उनकी आंखें किसी जरूरतमंद व्यक्ति के लिए नई रोशनी बनेंगी ।

उन्हें उम्मीद थी कि किसी दिन उनकी बेटियां उनसे मिलने जरूर आएगी।

ऐसी ३ बेटियाँ जिन्हें पिता ने उच्च शिक्षा दिलाई, सभी जरूरतों को पूरा किया, उनकी शादी करवाई। वे तीन अलग अलग बड़े शहरों में रहती है। सोचिये क्या संस्कार, परवरिश में कमी रह गई ? 

माँ हमारी ताकत है उसे बेसहारा न होने दें, अगर वह कमज़ोर हो गई तो हमारी संस्कृति की रीढ़ कमज़ोर हो जाएगी, बिना रीढ़ का समाज कैसा होता है किसी से छुपा नहीं है। क्या कभी आपने सोचा है कि ठोकर लगने पर या मुसीबत की घड़ी में माँ ही क्यों याद आती है क्योंकि वो माँ ही होती है जो हमें तब से जानती है जब हम अजन्मे होते हैं।

मां विधाता से कहीं कम भी नहीं है। क्योंकि मां ने ही बच्चे की दुनिया को सिरजा और पाला-पोशा है। कण-कण में व्याप्त परमात्मा किसी को नजर आये न आए मां हर किसी को हर जगह नजर आती है। हर शिशु की पहली किलकारी से लेकर आखिरी सांस तक मां अपनी संतान का साथ नहीं छोड़ती। मां पास रहे या न रहे मां का प्यार दुलार, मां के दिये संस्कार जीवन भर साथ रहते हैं। इस लिए मां को प्रथम गुरु माना गया है।

मां का अस्तित्व हर एक के लिए बहुत मायने रखता है क्योंकि कोई भी बच्चा अपनी सांस, पहला भोजन और अपने अस्तित्व के लिए जो भी जरूरी क्रिया होती है वह अपनी मां की कोख में ही करता है इसलिए हम सब का यह शरीर हमारी मां की देन है। गर्भ से ही बच्चे का मन के साथ भावनात्मक जुड़ा होता है एक तरफ से बच्चों के लिए उसकी मां ही भगवान होती है।

कहते हैं कि भगवान हर जगह नहीं हो सकते इसलिए उन्होंने मां बनाई। 

महर्षि वेदव्यास जी ने “संकद पुराण” में कहा है 'जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी'

“माता और मातृभूमि का स्थान स्वर्ग से भी ऊपर है।”

 वेदों ने मां महिमा कही है,

माँ ममतामयी। माँ करुणामयी है।

(नास्ति मातृसमा छाया, नास्ति मातृसमा गतिः।

नास्ति मातृसमं त्राण, नास्ति मातृसमा प्रिया।)

अगर आपकी परिचित परिवार में ऐसी कोई समस्या हो तो उसको ये जरूर पढ़ायें, बात को प्रभावी ढंग से समझायें, कुछ भी करें लेकिन हमारी जननी को बेसहारा बेघर न होने दें, अगर माँ की आँख से आँसू गिर गए तो ये क़र्ज़ कई जन्मों तक रहेगा, यकीन मानना सब होगा तुम्हारे पास पर सुकून नहीं होगा, सुकून सिर्फ माँ के आँचल में होता है उस आँचल को बिखरने मत देना।

जब मां का साथ छूट जाता है तब ही समाज, और राष्ट्र भारतमाता के रूप में याद आता है। माँ गौमाता हो सकती है, भारतमाता भी हो सकती है।

इस मार्मिक दास्तान को खुद भी पढ़िये और अपने बच्चों को भी पढ़ाइये ताकि पश्चाताप न करना पड़े।

1947 भारत देश के बंटवारे की स्मृतियों का म्यूजियम

स्मृति से इतिहास और इतिहास से अभिलेख में बदलती जा रही एक सभ्यतागत त्रासदी है। 1947 को अपनी आँखों से देखने वाले लोग अब जीवन की उस संध्या में हैं जहाँ स्मृति स्वयं समय के विरुद्ध एक दौड़ बन गई है। जिन आँखों ने जलते हुए घर देखे थे, जिन पैरों ने शरणार्थी शिविरों की धूल नापी थी, जिन हाथों ने अपने परिजनों को खोया था, जिन कानों ने रेलगाड़ियों के भीतर और बाहर की चीखें सुनी थीं—उनमें से बहुत-से अब मौन हो रहे हैं। कुछ की स्मृति क्षीण हो रही है। कुछ की आवाज़ काँपने लगी है। कुछ के पास अब कहने को केवल कुछ बिखरे हुए दृश्य बचे हैं।भारत-विभाजन देखे और भोगे हुए बहुत ही कम लोग जीवित हैं अभी तक। कई तो अब स्मृति-भ्रंश के शिकार हैं। 

लेकिन जितने बचे हैं और उस क्रूर दौर के दृश्य जिनके मन-मस्तिष्क में आज भी मौजूद हैं और वे उन्हें बता सकते हैं 

उन लोगों को साथ लेकर वाचिक इतिहास (oral history) बनाने का एक प्रोजेक्ट हमारे विश्वविद्यालयों को चलाना चाहिए। 

दुनिया में वाचिक इतिहास कोई भावुक स्मृति-संग्रह भर नहीं है। Columbia University में 1948 से संस्थागत रूप में Oral History का काम चल रहा है; वहाँ Oral History को ऐतिहासिक प्राथमिक स्रोत, शोध-पद्धति और अंतर्विषयी अध्ययन के रूप में विकसित किया गया है। Columbia के पास हजारों घंटे के रिकॉर्ड किए हुए साक्षात्कारों का विशाल संग्रह है और वहाँ Oral History का स्वतंत्र मास्टर’s कार्यक्रम भी है।

दुनिया ने समझ लिया है कि इतिहास केवल अभिलेखागार में नहीं मिलता; कभी-कभी वह किसी बूढ़े आदमी की काँपती हुई आवाज़ में बैठा होता है।

भारत में भी इस दिशा में महत्वपूर्ण काम हुए हैं। विशेष रूप से The 1947 Partition Archive ने समुदाय-आधारित प्रयास से हजारों विभाजन-साक्षियों की स्मृतियाँ दर्ज की हैं; उसके अपने विवरण के अनुसार उसके संग्रह में 12,000 से अधिक स्मृतियाँ संरक्षित की जा चुकी हैं। कुछ भारतीय विश्वविद्यालयों के शोधार्थी भी इन संग्रहों पर काम कर रहे हैं। इसलिए यह कहना पूरी तरह सही नहीं होगा कि भारत में कोई काम नहीं हुआ। समस्या यह है कि इतनी विराट ऐतिहासिक घटना के अनुपात में हमारा संस्थागत प्रयास अभी भी बहुत अपर्याप्त है।और मैं सिर्फ 1947 की बात भी नहीं कर रहा। 

और यही वह जगह है जहाँ विश्वविद्यालयों को आगे आना चाहिए।

भारत के प्रत्येक बड़े विश्वविद्यालय में—विशेषतः इतिहास, समाजशास्त्र, मानवशास्त्र, भाषाविज्ञान, मनोविज्ञान, साहित्य और विधि के विभागों को साथ लेकर—Oral History Centre होना चाहिए। यह किसी सरकार की विचारधारा का प्रकल्प नहीं होना चाहिए। न किसी राजनीतिक दल का। न किसी समुदाय के अपराध-पत्र का। न किसी दूसरे समुदाय की सफाई का।

यह मनुष्य की स्मृति का अभिलेख होना चाहिए।

क्योंकि विभाजन की त्रासदी को केवल आँकड़ों से समझना संभव नहीं है।

यह सावधानी रख लें कि मौखिक स्मृति को ‘सत्य का अंतिम संस्करण’ मान लेना भी उतना ही गलत होगा जितना उसे अविश्वसनीय कहकर खारिज कर देना। स्मृति चयन करती है। वह भूलती है। वह जोड़ती है। वह कभी-कभी समय के साथ अपनी कथा पुनर्गठित करती है। आघात स्मृति को प्रभावित करता है; परिवार की बाद की कथाएँ भी व्यक्तिगत स्मृति में प्रवेश कर जाती हैं।

पर यही तो उसकी ऐतिहासिक महत्ता है।

इतिहास केवल यह नहीं पूछता कि घटना क्या थी; वह यह भी पूछता है कि मनुष्य ने उस घटना को कैसे याद रखा।

भारत में न विभाजन पर, न 1948 के ब्राह्मण नरसंहार और न आतंकवादी घटनाओं पर वाचिक इतिहास है। भारत में इतिहास को अपनी विचारधारा के अनुसार तोड़ मरोड़कर लिखने वाले इतने छाये रहे कि भुक्तभोगियों के मुखाग्र इतिहास को मुखाग्नि दे दी गई। 

इसके लिए विश्वविद्यालयों को अगले पाँच वर्षों का राष्ट्रीय मिशन बनाना चाहिए। प्रत्येक विश्वविद्यालय कुछ जिलों या प्रवासी समुदायों को गोद ले। इतिहास के शोधार्थी स्थानीय महाविद्यालयों, NGOs, पुस्तकालयों और समुदायों के साथ मिलकर संभावित साक्षियों की पहचान करें। प्रशिक्षित interviewers तैयार किए जाएँ। Oral History methodology, trauma-sensitive interviewing, archival ethics और digital preservation का प्रशिक्षण दिया जाए।

और सबसे महत्वपूर्ण—साक्षात्कारकर्ता को बोलने से अधिक सुनना सिखाया जाए क्योंकि Oral History का अर्थ बूढ़े आदमी से अपने प्रश्नों के उत्तर निकलवाना नहीं है। इसका अर्थ है उसे यह अवसर देना कि वह अपनी स्मृति को अपने शब्दों में व्यवस्थित कर सके।कभी-कभी वह बीच में चुप हो जाएगा।उस चुप्पी को भी रिकॉर्ड किया जाना चाहिए।कभी वह किसी नाम पर रुक जाएगा।उस रुकने का भी अर्थ हो सकता है।स्मृति केवल शब्दों में नहीं रहती; वह विरामों में भी रहती है।

और महिलाओं की स्मृतियों के लिए विशेष पद्धति आवश्यक होगी। विभाजन में लैंगिक हिंसा, अपहरण, जबरन धर्मांतरण, विस्थापन और परिवार की ‘इज्जत’ के नाम पर हुई चुप्पियों की बहुत-सी कहानियाँ ऐसी हैं जिन्हें सार्वजनिक मंच पर कहना आसान नहीं होगा। Oral History को इन मौन क्षेत्रों तक भी पहुँचना होगा—लेकिन संवेदनशीलता, गोपनीयता और पूर्ण सहमति के साथ।

इसी तरह बच्चों की स्मृतियाँ अलग होंगी। किसी वयस्क के लिए विभाजन राष्ट्रों का विभाजन था; किसी बच्चे के लिए वह शायद केवल इतना था कि उसकी माँ अचानक रोने लगी थी, पिता ने कहा था कि सामान मत उठाओ, और रात में वे किसी अजनबी बैलगाड़ी पर बैठकर चले गए थे।

राष्ट्र की सीमा नक्शे पर खिंची थी; बच्चे के लिए वह माँ के चेहरे पर खिंची हुई थी।

ऐसा Archive केवल इतिहासकारों के लिए नहीं होना चाहिए। स्कूलों और विश्वविद्यालयों के विद्यार्थियों को curated oral histories सुनाई जाएँ। डिजिटल story maps बनाए जाएँ। अलग-अलग भाषाओं में collections तैयार हों। साहित्यकारों, रंगकर्मियों, फिल्मकारों और कलाकारों को इन स्रोतों तक पहुँच मिले। लेकिन मूल रिकॉर्डिंग हमेशा सुरक्षित रहे, ताकि कल का शोधकर्ता आज की व्याख्या से बंधा न रहे।

क्योंकि आज हम जिस तरह किसी स्मृति को पढ़ते हैं, संभव है पचास वर्ष बाद कोई दूसरी पीढ़ी उसे बिल्कुल अलग ढंग से पढ़े।

यही तो archive का लोकतंत्र है।

अच्छा अभिलेख वह नहीं जो भविष्य को बताता है कि अतीत का अर्थ क्या था; अच्छा अभिलेख वह है जो भविष्य को अतीत का अर्थ स्वयं खोजने देता है।

विभाजन को केवल शोक की घटना के रूप में याद करना पर्याप्त नहीं। उसे चेतावनी की तरह पढ़ना होगा। यह समझना होगा कि पड़ोसी कैसे अचानक शत्रु बन जाते हैं; अफवाहें कैसे वास्तविकता का स्थान लेती हैं; राज्य की क्षमता और विफलता हिंसा को कैसे प्रभावित करती है; सामुदायिक पहचान कब राजनीतिक हथियार बन जाती है; और सामान्य मनुष्य असाधारण परिस्थितियों में कैसे बदल जाता है।

इसलिए Oral History केवल अतीत का प्रोजेक्ट नहीं होगा। यह भविष्य के लिए एक नागरिक-सुरक्षा उपकरण भी होगा।

जो समाज अपने पूर्वजों की त्रासदी को ईमानदारी से सुनता है, वह शायद अगली त्रासदी को पहचानने में थोड़ा अधिक सक्षम होता है।

आज यदि हम नहीं सुनेंगे तो कल हमारे पास केवल उद्धरण होंगे, गवाह नहीं।कल शोधार्थी पूछेगा—उस समय आम आदमी क्या सोचता था? और हमारे पास फुटनोट होंगे, लेकिन आवाज़ नहीं।इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदी कभी-कभी घटना नहीं होती; घटना के अंतिम गवाह का चला जाना होती है।इसलिए विश्वविद्यालयों को आगे आना ही चाहिए।

भारत को एक राष्ट्रीय Oral History Mission चाहिए—स्वतंत्र, बहुभाषी, बहु-दृष्टिकोण वाला, अकादमिक रूप से कठोर और मानवीय रूप से संवेदनशील।सरकारें सहयोग करें, विश्वविद्यालय नेतृत्व करें, निजी संस्थाएँ वित्त दें, शोधार्थी मैदान में जाएँ और समाज अपने घरों के बुजुर्गों को लेकर आए।

क्योंकि यह किसी एक दल, एक विचारधारा, एक समुदाय या एक पीढ़ी का काम नहीं है।यह उस भारत का काम है जो अपने अतीत को केवल मनाना नहीं, समझना चाहता है।

भारत अपने विभाजन का एक विराट, वैज्ञानिक और बहुभाषी Oral History Project आरम्भ करे—और यह काम कल पर न छोड़े। क्योंकि इतिहास के लिए ‘कल’ कभी-कभी बहुत देर से आता है।

और समय बहुत कम है। दरवाज़े पर दस्तक दीजिए। किसी बुजुर्ग से पूछिए—“आपने 1947 में क्या देखा था? ”मोबाइल का कैमरा चलाइए। लेकिन उससे पहले उनका मन खोलिए। उन्हें बीच में मत रोकिए। उन्हें सुधारिए मत। उनकी स्मृति को अपनी राजनीति मत बनाइए।बस सुनिए।

क्योंकि शायद वे जो कहने जा रहे हैं, वह किसी पुस्तक में कहीं नहीं लिखा।और संभव है कि वे उस पीढ़ी के अंतिम व्यक्ति हों जो कह सकता है— “मै वहाँ था।”

श्रुति और स्मृति के देश के अकादमिक संस्थानों में Oral History Departments की न होना स्वयं में बहुत बड़ी विडंबना है। 

इतिहास के पास बहुत समय होता है।हमारे पास नहीं है।गवाह बचे हैं—तो इतिहास अभी जीवित है।गवाह चले गए—तो इतिहास केवल स्मारक रह जाएगा।

और स्मारक बोलते नहीं।

भारत-विभाजन की विभीषिका

प्रसिद्ध पत्रकार श्री सतीश एलिया ने भारत-विभाजन की विभीषिका पर 'मुकम्मल बंटवारा न हुआ सबसे बड़ा गुनाह' यह नाम से एक पुस्तक लिखी है।

विभाजन को याद करना इतिहास के घाव कुरेदना नहीं, स्मृति को जीवित रखना है।कुछ तिथियाँ कैलेंडर पर नहीं होतीं। वे मनुष्य की स्मृति में होती हैं। वे किसी सरकारी अधिसूचना से बड़ी और किसी राजनीतिक व्याख्या से अधिक पुरानी होती हैं। 14 अगस्त ऐसी ही एक तारीख है। एक ओर वह पाकिस्तान के स्वतंत्रता-दिवस की पूर्वसंध्या है, दूसरी ओर भारत के लिए वह उस विभाजन की स्मृति का दिन है जिसने एक भूगोल को दो राष्ट्रों में बाँटने के साथ-साथ असंख्य मनुष्यों के घर, परिवार, स्मृतियाँ, रिश्ते और जीवन-क्रम भी बाँट दिए।

2021 में भारत सरकार ने 14 अगस्त को ‘विभाजन विभीषिका स्मृति दिवस’ के रूप में मनाने का निर्णय किया। आधिकारिक घोषणा का उद्देश्य मृतकों और विस्थापितों को स्मरण करना तथा आने वाली पीढ़ियों को उस पीड़ा से परिचित कराना बताया गया था। उसी घोषणा में यह भी कहा गया कि ऐसी स्मृति सामाजिक विभाजन, वैमनस्य और घृणा को समाप्त करने तथा एकता और सामाजिक सद्भाव को मजबूत करने की प्रेरणा बने।

लेकिन इस स्मृति-दिवस के सामने आते ही दो प्रकार की आपत्तियाँ सुनाई देती हैं। पहली कहती है—विभाजन की विभीषिका को बहुत बढ़ा-चढ़ाकर प्रस्तुत किया जा रहा है। दूसरी कहती है—पुराने जख्मों को कुरेदने से क्या लाभ? अब आगे बढ़ना चाहिए।

पहली आपत्ति इतिहास को छोटा करती है; दूसरी स्मृति को।और दोनों, अनजाने या जान-बूझकर, एक ही परिणाम तक पहुँचती हैं—जो हुआ उसे पर्याप्त रूप से याद मत करो।

यहाँ मूल प्रश्न यह नहीं है कि विभाजन की स्मृति किस पक्ष को लाभ पहुँचाती है। मूल प्रश्न इससे अधिक बुनियादी है—क्या किसी समाज को अपने अतीत के उन मनुष्यों को याद करने का अधिकार है जिनका जीवन इतिहास की सबसे बड़ी राजनीतिक दुर्घटनाओं में से एक में नष्ट हो गया? इसका उत्तर यदि ‘नहीं’ है, तो फिर इतिहास आखिर किसके लिए है?

विभाजन के कारण कितने लोग मारे गए या प्रभावित हुए इसकी कोई सर्वमान्य संख्या नहीं है। पर इतिहासकारों में संख्या को लेकर मतभेद है; विभीषिका के अस्तित्व को लेकर नहीं। यह फर्क बहुत महत्वपूर्ण है।इतिहास में किसी संख्या को लेकर अनिश्चितता उस घटना को काल्पनिक नहीं बना देती। मृतकों की गिनती में विवाद हो सकता है; मृत्यु की वास्तविकता में नहीं।

यदि किसी त्रासदी में दस लाख लोग मरे या पाँच लाख—दोनों ही स्थितियाँ सभ्यता के लिए भयावह हैं। आँकड़े की सीमा बदलने से शोक का नैतिक अर्थ समाप्त नहीं होता।वास्तव में विभाजन की सबसे बड़ी त्रासदी केवल यह नहीं थी कि बहुत-से लोग मारे गए। उससे भी बड़ा तथ्य था कि इतने बड़े पैमाने पर मनुष्य अपने घरों से उखाड़े गए। सतीश ऐलिया इसे मानव इतिहास के सबसे बड़े सामूहिक विस्थापनों में से एक के रूप में दर्ज करते हैं और बताते हैं कि पंजाब और बंगाल के साथ-साथ सिंध, उत्तर भारत और अन्य क्षेत्रों के परिवारों ने भी इस उथल-पुथल को झेला। लोग अपनी जमीनें, मकान, दुकानें, खेत, रिश्तेदारी और पीढ़ियों से संचित वस्तुएँ छोड़कर चले गए।

किसी घर का नष्ट होना केवल ईंटों का नष्ट होना नहीं होता।घर का सबसे बड़ा हिस्सा उसकी दीवारें नहीं, उसकी निरंतरता होती है।और विभाजन ने वही निरंतरता तोड़ी।किसी परिवार के लिए वह केवल ‘migration’ नहीं था। वह अपने अतीत से प्रशासनिक रूप से अलग कर दिया जाना था।एक व्यक्ति सुबह अपने गाँव में था और शाम तक ‘refugee’ हो चुका था। किसी सरकारी फाइल में यह एक श्रेणी थी।उस मनुष्य के लिए यह उसकी पूरी पहचान का विस्थापन था।

यहाँ एक भाषिक भ्रम भी पैदा किया जाता है।कहा जाता है कि ‘विभीषिका’ शब्द बहुत भावुक है, इतिहास को sensationalise करता है। लेकिन विभाजन के इतिहास में हिंसा, हत्या, लूट, आगजनी, अपहरण, बलात्कार, जबरन विस्थापन, परिवारों का विघटन और सामूहिक पलायन जैसी घटनाएँ दर्ज हैं। Partition Museum के अभिलेखीय विवरण में स्त्रियों के अपहरण और यौन हिंसा, बच्चों की हत्या तथा परिवारों द्वारा ‘इज्जत’ बचाने के नाम पर अपने ही सदस्यों की हत्या तक का उल्लेख मिलता है। तो ‘विभीषिका’ कोई अलंकारिक सजावट नहीं है।वह उस अनुभव का नैतिक नाम है।

जिस इतिहास में मनुष्य अपने घर से निकलते समय यह नहीं जानता कि अगली सुबह वह जीवित होगा या नहीं, उसे केवल ‘पुनर्वास’ कहना प्रशासनिक भाषा की विजय हो सकती है, इतिहास की नहीं। विभाजन के दौरान रेलगाड़ियाँ केवल यातायात का साधन नहीं रहीं। वे विस्थापन की चलती हुई सीमाएँ बन गईं। कुछ ट्रेनें लोगों को उनके नए देश तक लेकर गईं; कुछ स्वयं हिंसा की स्मृति बन गईं।इतिहास की विडंबना देखिए—रेलवे ने भारत को जोड़ने में जो भूमिका निभाई थी, उसी रेल व्यवस्था ने विभाजन के दिनों में मनुष्यों के सबसे बड़े विस्थापन को ढोया।एक ही रेल कभी आधुनिक भारत को जोड़ती है और कभी विभाजन के बाद बचे हुए भारत को गिनती है।

और यह केवल पंजाब की कहानी नहीं थी।

बंगाल का अनुभव अलग था। सिंध का अनुभव अलग था। दिल्ली का अनुभव अलग था। उत्तर भारत के अनेक कस्बों और शहरों ने विस्थापितों की नई बस्तियाँ देखीं। कहीं हिंसा तीव्र थी, कहीं भय अधिक बड़ा था; कहीं तत्काल पलायन हुआ, कहीं धीरे-धीरे सामाजिक और आर्थिक दबावों ने लोगों को जाने पर विवश किया। इसलिए विभाजन को केवल ‘एक तारीख की घटना’ मानना भी गलत है। विभाजन 15 अगस्त की सुबह समाप्त नहीं हुआ था; वह लाखों लोगों के जीवन में वर्षों तक चलता रहा।

इतिहास में आँकड़े आवश्यक हैं। वे भावुकता को अनुशासन देते हैं। लेकिन आँकड़े मनुष्य का विकल्प नहीं होते। मान लीजिए कि किसी अभिलेख में मृतकों की संख्या कम दर्ज है। क्या इसका अर्थ यह होगा कि जिनका नाम दर्ज नहीं हुआ, वे मरे ही नहीं? विभाजन की त्रासदी के सामने यह प्रश्न और कठिन हो जाता है, क्योंकि मृतकों और विस्थापितों की सटीक संख्या निर्धारित करना संभव नहीं है। युद्धों में सैनिकों की गिनती अपेक्षाकृत सरल होती है। लेकिन सामुदायिक हिंसा, पलायन, बीमारी, भूख, रास्ते की मृत्यु, लापता लोग और परिवारों के टूट जाने की घटनाओं में संख्या स्वयं इतिहास की एक समस्या बन जाती है। कितने लोग मरे? यह महत्वपूर्ण प्रश्न है।लेकिन उतना ही महत्वपूर्ण प्रश्न है—कितने लोग लापता हुए? कितनी स्त्रियाँ अपने परिवारों से अलग हुईं? कितने बच्चे अपने माता-पिता से बिछड़े? कितने लोग कभी वापस नहीं लौटे? कितने घरों में आज भी किसी बुजुर्ग की स्मृति में एक गाँव बसता है जो अब दूसरे देश में है? कितने परिवारों के पास आज भी कोई चाबी है जिसकी ताला-चाबी वाली जगह किसी दूसरे देश में है?

इतिहास की कुछ चाबियाँ दरवाजे नहीं खोलतीं; वे स्मृति खोलती हैं।

दूसरी आपत्ति अधिक सभ्य सुनाई देती है।अब आगे बढ़िए।कितने साल पुरानी बात है।’पुराने जख्म कुरेदने से क्या फायदा?’यह सुनने में शांति की भाषा है। लेकिन हर शांति स्मृति-विहीन नहीं होती। बल्कि कभी-कभी स्मृति ही स्थायी शांति की पहली शर्त होती है।

दुनिया ने Holocaust के बाद स्मृति के संस्थान बनाए। अमेरिका में slavery और racial violence पर संग्रहालय और memorials बने। यूरोप ने अपने युद्धों और नरसंहारों को स्मारकों, संग्रहालयों और सार्वजनिक इतिहास में संरक्षित किया। दक्षिण अफ्रीका ने apartheid की स्मृति को institutionalise किया।क्या वे अपने पुराने जख्म कुरेदना चाहते थे? वे यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि अगली पीढ़ी यह न कह सके कि ऐसा कभी हुआ ही नहीं था। याद करना और बदला लेना दो अलग-अलग क्रियाएँ हैं। शोक और घृणा एक ही चीज नहीं हैं। स्मृति और प्रतिशोध समानार्थी शब्द नहीं हैं। स्मृति का अर्थ अतीत को वर्तमान पर थोपना नहीं; अतीत को वर्तमान के विवेक में उपस्थित रखना है।

यही वह बिंदु है जिसे विभाजन-स्मृति पर होने वाली बहस में बार-बार खो दिया जाता है।यदि 14 अगस्त को विभाजन की पीड़ा को याद करना किसी समुदाय के विरुद्ध घृणा उत्पन्न करने के लिए किया जाए, तो वह स्मृति की गरिमा के विरुद्ध होगा।लेकिन यदि इसी भय से स्मृति को ही रोक दिया जाए कि कहीं कोई घृणा न पैदा हो, तो यह भी गलत है।क्योंकि फिर हम इतिहास को नहीं, अपनी असुविधा को सुरक्षित कर रहे होंगे।

स्मरण का अर्थ यह नहीं कि हम 1947 को 2026 में पुनः जीना चाहते हैं। स्मरण का अर्थ यह है कि हम 1947 को 2026 में समझना चाहते हैं।दोनों में जमीन-आसमान का अंतर है।पहला अतीत को पुनर्जीवित करना है।दूसरा अतीत से विवेक प्राप्त करना है। सभ्य समाज अपने मृतकों को बदला लेने के लिए नहीं, भविष्य को चेतावनी देने के लिए याद करता है। 14 अगस्त का सबसे सार्थक अर्थ इसी में है। यह किसी वर्तमान समुदाय का अपराध-पत्र नहीं होना है। यह किसी वर्तमान नागरिक के विरुद्ध वंशानुगत अभियोग नहीं होना है। यह किसी समकालीन राजनीतिक संघर्ष का substitute नहीं होना चाहिए।यह तो उस मनुष्य की स्मृति है जो हिंसा के बीच मर गया।उस स्त्री की स्मृति है जो अपने घर से उखड़ी।उस बच्चे की स्मृति है जिसने अपने माता-पिता को खो दिया।उस बूढ़े की स्मृति है जिसने अपने जीवन का गाँव दूसरी ओर छोड़ दिया।उस परिवार की स्मृति है जिसने अपनी जमीन के बदले एक शरणार्थी शिविर पाया।और उस पूरे समाज की स्मृति है जिसने पहली बार इतनी विराट मात्रा में समझा कि राजनीतिक सीमाएँ कागज पर खिंचती हैं, लेकिन उनका दर्द मनुष्य के शरीर और मन पर खिंचता है।

विभाजन की पूरी स्मृति केवल ‘उन्होंने हमें मारा’ की स्मृति नहीं हो सकती।उसमें यह भी होना चाहिए—‘उन्होंने हमें बचाया।’किसी मुस्लिम परिवार ने किसी हिन्दू पड़ोसी को छिपाया होगा।किसी हिन्दू ने किसी मुस्लिम परिवार को सुरक्षित पहुँचाया होगा।किसी सिख ने किसी अनजान परिवार को अपने घर में शरण दी होगी।किसी अजनबी ने किसी बच्चे को सीमा के पार पहुँचाया होगा।

इन कथाओं को भूल जाना भी विभाजन को भूल जाना है। विभाजन क्रूरता का परिणाम था; लेकिन उसी विभाजन ने मनुष्य की करुणा को भी परखा था।स्मृति यदि केवल अपराधियों को याद रखती है और रक्षकों को भूल जाती है, तो वह प्रतिशोध की स्मृति बन जाती है। स्मृति यदि पीड़ितों और सहायकों दोनों को याद रखती है, तो वह सभ्यता की स्मृति बनती है।

विभाजन केवल constitutional rearrangement नहीं था।वह एक विशाल social rupture था। राज्य की सीमा बदली, लेकिन उसके साथ लोगों की सामाजिक दुनिया बदल गई। एक पड़ोसी अचानक ‘दूसरे देश’ का नागरिक हो गया। एक बाजार की आर्थिक संरचना बदल गई।एक भाषा का भूगोल बदल गया। परिवारों की वंशावली टूट गई। व्यापारिक नेटवर्क टूटे।धार्मिक स्थल दूसरी तरफ रह गए।कब्रें और श्मशान दूसरी तरफ रह गए। पुरखों के घर दूसरी तरफ रह गए।और सबसे विचित्र बात—मनुष्य स्वयं अपनी स्मृति के भीतर दो देशों में बँट गया।पासपोर्ट नया बन सकता है; बचपन का भूगोल नहीं। यही कारण है कि विभाजन की मौखिक इतिहास-परंपरा इतनी महत्वपूर्ण है। 

सतीश ऐलिया ने उन अनुभवों को संजोने का प्रयास किया है।

विभाजन को ‘exaggeration’ कहने वालों से एक सरल प्रश्न पूछा जाना चाहिए—किसकी स्मृति को आप अतिशयोक्ति कह रहे हैं?उस व्यक्ति की जिसने अपने परिवार को खोया? उस स्त्री की जिसने अपना घर छोड़ा?उस बच्चे की जिसने अपने पिता को फिर कभी नहीं देखा? उस परिवार की जिसने पीढ़ियों की संपत्ति एक गठरी में बाँधकर यात्रा की?या उस इतिहासकार की जो उपलब्ध अभिलेखों से अनुमान लगाता है?

इतिहासकार को संख्या पर बहस करनी चाहिए। अवश्य करनी चाहिए।लेकिन पीड़ित की स्मृति को इसलिए अस्वीकार नहीं किया जा सकता कि वह statistical precision में नहीं आती। जिसे इतिहासकार footnote में लिखता है, वह किसी परिवार की तीन पीढ़ियों तक चलने वाली चुप्पी हो सकती है।यहाँ scholarly rigour और human empathy को एक-दूसरे का विरोधी बनाना आवश्यक नहीं है।बल्कि अच्छा इतिहास दोनों को साथ रखता है। जहाँ प्रमाण है वहाँ प्रमाण।जहाँ अनिश्चितता है वहाँ अनिश्चितता।जहाँ स्मृति है वहाँ स्मृति।और जहाँ स्मृति और दस्तावेज़ में अंतर है वहाँ उस अंतर की ईमानदार पड़ताल।

विभाजन की विभीषिका को याद करने के लिए fabricated numbers की आवश्यकता नहीं है। सच्चे आँकड़े ही पर्याप्त भयावह हैं।

कहा जाता है कि विभाजन-विभीषिका स्मृति दिवस एक राजनीतिक परियोजना है।लेकिन इससे स्मरण का मूल नैतिक अधिकार समाप्त नहीं हो जाता।मृतकों की स्मृति को चुनौती मत दीजिए। सरकारें बदलती हैं; मृतकों की स्मृति सरकारों की सम्पत्ति नहीं होती।इसीलिए विभाजन-स्मृति को किसी दल या सरकार से बड़ा बनाना आवश्यक है।वह नागरिक स्मृति हो। वह संग्रहालयों में हो।विश्वविद्यालयों में हो।परिवारों की oral histories में हो।

साहित्य में हो। सिनेमा में हो।स्थानीय इतिहास में हो। और सबसे बढ़कर—वह इतिहास की ईमानदार शिक्षा में हो।

एक ही स्मृति दो तरह से काम कर सकती है।

पहली स्मृति कहती है—‘देखो, उन्होंने हमारे साथ क्या किया था।’ दूसरी कहती है—

‘देखो, मनुष्य जब भय, घृणा और राजनीतिक उन्माद के हवाले हो जाता है तो क्या कर सकता है।’ पहली स्मृति शत्रु बनाती है।दूसरी चेतावनी बनाती है।पहली अतीत को वर्तमान में घसीटती है।दूसरी वर्तमान को अतीत से सावधान करती है।इतिहास की सबसे परिपक्व स्मृति वह है जो अपराध को याद रखती है, लेकिन अपराधी की तलाश में भविष्य की पूरी पीढ़ी को दोषी नहीं बनाती।इसलिए विभाजन को याद करना चाहिए—लेकिन विभाजनकारी ढंग से नहीं।हिंसा को याद करना चाहिए—लेकिन हिंसा की भाषा में नहीं।यही स्मृति की नैतिक परीक्षा है।

‘पुराने जख्म मत कुरेदो’ कहने वालों से एक और प्रश्न है—क्या किसी घाव को देखकर उसकी चिकित्सा रुक जाती है? चिकित्सक घाव को इसलिए देखता है कि वह जान सके कि भीतर संक्रमण है या नहीं।समाज को भी अपने घाव देखने पड़ते हैं।जो समाज अपने घाव देखने से डरता है, वह कभी-कभी उन्हें भरने के बजाय उनके साथ जीना सीख जाता है।और untreated wounds का अपना इतिहास होता है।वे स्मृति में लौटते हैं।परिवारों की कथाओं में लौटते हैं।लोकगीतों में लौटते हैं।नामों में लौटते हैं।मौन में लौटते हैं।कभी-कभी अगली पीढ़ी की धारणाओं में लौटते हैं।

इसलिए स्मृति का उद्देश्य घाव को ताजा रखना नहीं, घाव को समझना है।

यही कारण है कि विभाजन की स्मृति को केवल शोकसभा तक सीमित नहीं किया जाना चाहिए।उसे शोध का विषय बनना चाहिए।मनोविज्ञान का विषय बनना चाहिए।Migration studies का विषय बनना चाहिए।Gender history का विषय बनना चाहिए।Memory studies का विषय बनना चाहिए।Urban history का विषय बनना चाहिए।और साहित्य का तो वह स्वाभाविक विषय है ही।क्योंकि आँकड़े बता सकते हैं कि कितने लोग विस्थापित हुए।साहित्य पूछता है—वे रात को सोते समय किस घर को याद करते थे?इतिहास बता सकता है कि सीमा कहाँ खिंची।साहित्य पूछता है—सीमा खिंचने के बाद बचपन कहाँ गया?

साहित्य ने वह देखा जो प्रशासनिक फाइल नहीं देख सकती।विभाजन का साहित्य इसीलिए महत्वपूर्ण है कि वह राजनीतिक निर्णय को मनुष्य के अनुभव में बदल देता है।गुरुदत्त, भीष्म साहनी, कृष्णा सोबती, यशपाल, मंटो, अमृता प्रीतम, इंतज़ार हुसैन और अनेक भारतीय भाषाओं के लेखकों ने विभाजन के अनुभव को अलग-अलग कोणों से दर्ज किया।

मंटो के यहाँ विभाजन का पागलपन मनुष्य की पहचान पर प्रश्न बनकर आता है।भीष्म साहनी के यहाँ हिंसा सामाजिक ताने-बाने के विघटन का रूप लेती है।अमृता प्रीतम की स्मृति में पंजाब केवल भूगोल नहीं, रक्त और प्रेम से बनी हुई एक सांस्कृतिक देह है।कृष्णा सोबती के लेखन में विभाजन से पहले का साझा जीवन भी महत्वपूर्ण है—क्योंकि केवल टूटने को समझना पर्याप्त नहीं, यह भी समझना जरूरी है कि क्या टूट रहा था।यही साहित्य का सबसे बड़ा योगदान है।वह हमें बताता है कि विभाजन से पहले लोग केवल हिन्दू, मुसलमान और सिख नहीं थे।वे पड़ोसी थे।वे दोस्त थे।वे ग्राहक और दुकानदार थे।वे सहकर्मी थे।वे एक-दूसरे के विवाहों में जाते थे।वे एक-दूसरे की बीमारियों में साथ होते थे।उनकी बोलियों में दूसरे की आवाज़ मिली हुई थी।उनके खान-पान में दूसरे की स्मृति थी।उनके त्योहारों में साझा उपस्थिति थी। विभाजन ने केवल सीमाएँ नहीं बनाईं; उसने ‘हम’ की परिभाषा को भी झकझोर दिया।

विभाजन का स्मरण वास्तव में भारत की साझा सभ्यता का स्मरण भी है। यह एक गहरी विडंबना है कि विभाजन को याद करते हुए हम केवल विभाजन की कथा नहीं याद करते।हम उस भारत को भी याद करते हैं जो विभाजन से पहले था।लाहौर, अमृतसर, कराची, दिल्ली, ढाका, लखनऊ, पेशावर, मुल्तान, सिंध, बंगाल—इन सबके बीच जो सांस्कृतिक आवागमन था, वह किसी एक राजनीतिक नक्शे में कैद नहीं था।भाषाएँ सीमाएँ नहीं मानतीं।खान-पान सीमाएँ नहीं मानता।लोकस्मृति सीमाएँ नहीं मानती।संगीत सीमाएँ नहीं मानता।परिवारों की स्मृतियाँ तो बिल्कुल नहीं मानतीं।

इसलिए विभाजन का स्मरण एक अर्थ में उस साझा सभ्यता का भी स्मरण है जिसे राजनीतिक भूगोल ने काट दिया।नक्शे ने देश बाँटे; स्मृति ने अब तक नहीं।यही कारण है कि विभाजन की स्मृति को केवल राजनीतिक राष्ट्रवाद की स्मृति बना देना भी उसकी सीमा घटा देना होगा।यह उससे बहुत बड़ी मानवीय स्मृति है।

प्रश्न यह है कि स्मृति का अधिकार किसका है? इस प्रश्न का उत्तर होना चाहिए—सबका।भारत के नागरिक का ? पाकिस्तान के नागरिक का ? बांग्लादेश के नागरिक का ? उन परिवारों का जो भारत में रह गए ? उनका भी जो पाकिस्तान चले गए। उनका भी जो पूर्वी बंगाल से पश्चिम बंगाल आए। उनका भी जो सिंध से भारत आए। उनका भी जो पंजाब से पंजाब के दूसरे हिस्से में पहुँचे।विभाजन का शोक किसी सीमा-पार पासपोर्ट का मोहताज नहीं।

यही कारण है कि विभाजन की स्मृति को किसी समुदाय-विरोधी आख्यान में बदलना उसकी मूल मानवीयता को नष्ट करना है।जिस मुस्लिम परिवार ने अपना घर खोया, उसका दुःख उतना ही वास्तविक है।जिस हिन्दू परिवार ने अपना घर खोया, उसका दुःख उतना ही वास्तविक है।जिस सिख परिवार ने अपना घर खोया, उसका दुःख उतना ही वास्तविक है।और जहाँ किसी ने किसी को बचाया, वहाँ उस बचाने वाले की स्मृति भी उतनी ही महत्वपूर्ण है।

एक परिपक्व समाज इतिहास को अदालत की तरह इस्तेमाल नहीं करता जिसमें सदियों बाद वर्तमान पीढ़ियों को कटघरे में खड़ा किया जाए। लेकिन इतिहास को कब्रिस्तान की तरह भी नहीं बनाया जाना चाहिए जहाँ मृतकों के नाम तक न हों।इन दोनों के बीच एक तीसरा रास्ता है—इतिहास को विद्यालय बनाइए।जहाँ हम सीखें कि राजनीतिक ध्रुवीकरण कहाँ ले जा सकता है। जहाँ हम सीखें कि राज्य की क्षमता के टूटने का मूल्य कौन चुकाता है। जहाँ हम सीखें कि भीड़ में व्यक्ति अपनी नैतिक जिम्मेदारी कैसे खो देता है।जहाँ हम सीखें कि पड़ोसी को ‘दूसरा’ बनाने की प्रक्रिया कितनी खतरनाक है।

और जहाँ हम यह भी सीखें कि संकट की घड़ी में मनुष्य दूसरे मनुष्य के लिए खड़ा हो सकता है।विभाजन की सबसे बड़ी शिक्षा यह नहीं कि मनुष्य बुरा है; यह है कि मनुष्य को बुरा बनाने वाली परिस्थितियाँ कितनी जल्दी तैयार हो सकती हैं।

मान लीजिए हम विभाजन को भूल जाएँ। क्या सीमा मिट जाएगी?नहीं। क्या विस्थापितों के परिवारों की स्मृतियाँ मिट जाएँगी? क्या पुरानी पीढ़ी के पास अपने गाँवों की याद नहीं रहेगी? नहीं। 

क्या इतिहास से हिंसा के दस्तावेज़ गायब हो जाएँगे?

तो भूलना करेगा क्या? केवल इतना कि अगली पीढ़ी उस घटना को बिना संदर्भ के पाएगी।और तब इतिहास की जगह मिथक लेगा। यह और खतरनाक है।क्योंकि तथ्य की जगह जब मिथक आता है तो वह अधिक भावुक, अधिक चयनात्मक और अधिक राजनीतिक हो सकता है। स्मृति को दबाने से इतिहास समाप्त नहीं होता; वह भूमिगत हो जाता है।और भूमिगत इतिहास कभी-कभी सार्वजनिक इतिहास से अधिक विषैला होकर लौटता है।इसलिए विभाजन को ईमानदारी से पढ़ाना, दस्तावेज़ित करना और याद करना आवश्यक है।

इस दिन का सबसे बड़ा प्रश्न यह नहीं होना चाहिए कि कितने पोस्ट लिखे गए।न यह कि कितने भाषण हुए। न यह कि किस दल ने क्या कहा।न यह कि किसने किसे दोष दिया। सबसे बड़ा प्रश्न होना चाहिए—क्या हमने उस दिन किसी मनुष्य को याद किया? क्या हमने अपने घर के किसी बुजुर्ग से पूछा कि उनके परिवार ने क्या झेला था? क्या हमने कोई oral history दर्ज की?क्या हमने कोई पुरानी तस्वीर सुरक्षित की? क्या हमने अपने बच्चों को बताया कि स्वतंत्रता का सूर्योदय सबके लिए एक जैसा नहीं था?क्या हमने उन्हें यह भी बताया कि उस अँधेरे में कुछ लोगों ने अपने पड़ोसियों को बचाया? क्या हमने उन्हें यह समझाया कि वर्तमान का कोई नागरिक 1947 के किसी अपराध के लिए जन्म से दोषी नहीं है? यदि हाँ, तभी स्मृति सार्थक है।

विभाजन को याद करने का सही तरीका

स्मरण का पहला नियम होना चाहिए—तथ्य।

दूसरा—करुणा। 

तीसरा—संदर्भ। 

चौथा—संतुलन। 

पाँचवाँ—भविष्य की चेतावनी।

और सबसे अंत में—मानवता।

विभाजन की स्मृति में हिंसा को छिपाया न जाए। लेकिन हिंसा को pornography of violence भी न बनाया जाए। मृतकों को याद किया जाए। लेकिन मृतकों के नाम पर जीवितों से घृणा न की जाए।पीड़ितों की कथा कही जाए। दोषियों की भूमिका पर शोध हो।

विभाजन की स्मृति का अंतिम शब्द ‘घृणा’ नहीं, ‘फिर कभी नहीं’ होना चाहिए।

सभ्यताओं की स्मृति विचित्र होती है।नेताओं के नाम बच जाते हैं।संधियों के नाम बच जाते हैं। युद्धों के वर्ष बच जाते हैं। लेकिन जिन लोगों ने वे युद्ध झेले, उनके नाम अक्सर खो जाते हैं।विभाजन के मामले में यह और मार्मिक है। एक किसान का खेत इतिहास की किताब में नहीं आता। एक स्त्री की टूटी चूड़ी archival catalogue में शायद दर्ज न हो। एक बच्चे का खोया हुआ भाई किसी census table में नहीं मिलेगा। एक परिवार का आधा हिस्सा दूसरी ओर रह गया—यह किसी राजनीतिक भाषण में एक पंक्ति भी नहीं बनेगा। लेकिन मनुष्य का इतिहास इन्हीं छोटे-छोटे दुखों से बना है। राष्ट्र इतिहास में तारीखों से बनते हैं; मानव स्मृति में चेहरों से।इसलिए विभाजन-विभीषिका दिवस का सबसे सुंदर अर्थ शायद यही है कि हम इतिहास को फिर से चेहरा दें।एक चेहरा।फिर दूसरा।फिर तीसरा।और देखते-देखते आँकड़ा मनुष्य बन जाए।

आधुनिक समाज के सामने एक विचित्र संकट है। हमारे पास सूचना पहले से कहीं अधिक है और स्मृति शायद पहले से कहीं कम। हम सब कुछ search कर सकते हैं, लेकिन सब कुछ याद नहीं रखते।हमारे पास archives हैं, लेकिन attention span छोटा है।हमारे पास documents हैं, लेकिन context कम है।इसलिए विभाजन की स्मृति का संस्थानीकरण केवल ceremonial आवश्यकता नहीं है।यह democratic necessity भी है।क्योंकि लोकतंत्र केवल वर्तमान के मतदाताओं से नहीं बनता।वह मृतकों की स्मृतियों और आने वाली पीढ़ियों की जिम्मेदारियों के बीच भी बनता है।लोकतंत्र की एक परीक्षा यह भी है कि वह अपने मृतकों को कितनी ईमानदारी से याद करता है।और शायद दूसरी यह कि वह मृतकों की स्मृति का इस्तेमाल जीवितों से घृणा कराने के लिए नहीं करता। यही संतुलन हमें चाहिए।

हर पुराना जख्म बेकार नहीं होता; कुछ जख्म शरीर की नहीं, सभ्यता की स्मृति होते हैं।और दोनों आपत्तियों के भीतर एक साझा समस्या है। एक कहती है—‘इतना नहीं हुआ।’ दूसरी कहती है—‘जो हुआ, उसे अब याद मत करो।’

पहली तथ्य को छोटा करती है।दूसरी स्मृति को।और दोनों मिलकर इतिहास को कमजोर करती हैं।

आगे बढ़ना भूलना नहीं होता। आगे बढ़ना यह है कि आप अतीत को पीछे छोड़ते हुए भी उससे सीख अपने साथ लेकर जाएँ। एक बच्चा आग से जलने के बाद आग को भूलता नहीं। वह आग से डरकर जीवन भी नहीं छोड़ देता। वह सीखता है कि आग को कैसे संभालना है।सभ्यता भी यही करती है। परिपक्व समाज अतीत से भागता नहीं; वह अतीत को अपने विवेक में बदल देता है। इसलिए विभाजन को याद करना भारत को पीछे ले जाना नहीं है। यदि सही ढंग से किया जाए तो यह भारत को अधिक आधुनिक, अधिक मानवीय और अधिक लोकतांत्रिक बना सकता है।क्योंकि आधुनिकता का अर्थ स्मृतिहीन होना नहीं।

आधुनिकता का अर्थ है—स्मृति के साथ विवेक रखना।

क्या हमने उस मनुष्य को इतिहास में उसकी जगह दी, जिसे इतिहास ने भूगोल में जगह नहीं दी? यदि विभाजन ने किसी को शरणार्थी बनाया था, तो स्मृति उसे फिर से मनुष्य बनाती है। यही स्मृति का सबसे बड़ा न्याय है।

विभाजन की स्मृति केवल आँसू नहीं है।वह विवेक है। वह चेतावनी है। वह आत्मपरीक्षण है। वह करुणा है। वह दस्तावेज़ है। वह साहित्य है। वह परिवारों की मौखिक परंपरा है। वह पुरानी तस्वीरों की धूल है। वह उन शहरों के नाम हैं जिन्हें दो देशों ने अलग-अलग उच्चारित करना शुरू कर दिया। वह वह घर है जिसकी खिड़की अब दूसरी तरफ खुलती है।वह वह नदी है जिसे सीमा ने नहीं बाँटा, लेकिन मनुष्य ने उसके किनारे बाँट दिए। और वह वह प्रश्न है जो आज भी इतिहास पूछता है—क्या राजनीतिक असहमति को इतना बढ़ाया जा सकता है कि पड़ोसी शत्रु बन जाए? यदि उत्तर हाँ है, तो विभाजन को याद करना आवश्यक है।यदि उत्तर नहीं है, तब भी विभाजन को याद करना आवश्यक है। क्योंकि इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदियाँ इसी भ्रम से जन्म लेती हैं कि ‘ऐसा फिर कभी नहीं होगा।’ स्मृति उस भ्रम के विरुद्ध मनुष्य की छोटी-सी सुरक्षा है।इसलिए 14 अगस्त को विभाजन-विभीषिका स्मृति दिवस कहना किसी घृणा को पुनर्जीवित करना नहीं होना चाहिए। यह मृतकों के प्रति एक विनम्र प्रणाम होना चाहिए। उन विस्थापितों के प्रति कृतज्ञता होना चाहिए जिन्होंने शून्य से जीवन बनाया। उन लोगों के प्रति सम्मान होना चाहिए जिन्होंने संकट में मनुष्यता बचाई। और भविष्य के प्रति एक गंभीर प्रतिज्ञा—सीमाएँ फिर खिंच सकती हैं; मनुष्यता फिर नहीं टूटनी चाहिए। क्योंकि अंततः विभाजन की सबसे बड़ी त्रासदी यह नहीं थी कि भारत का नक्शा बदल गया।सबसे बड़ी त्रासदी यह थी कि उस परिवर्तन की कीमत मनुष्यों ने अपने जीवन से चुकाई। और इसलिए उन्हें याद करना किसी राजनीति का उपकार नहीं। यह मनुष्य का मनुष्य पर ऋण है।

मृतकों को याद करना अतीत से चिपके रहना नहीं; यह सुनिश्चित करना है कि भविष्य उनके अनुभव से वंचित न हो। घाव को देखना घाव कुरेदना नहीं होता। कभी-कभी घाव को देखना ही यह सुनिश्चित करता है कि अगली पीढ़ी उसी जगह फिर घायल न हो।विभाजन की स्मृति किसी के विरुद्ध आरोप-पत्र नहीं; मनुष्य की सामूहिक विवेक-परंपरा में दर्ज एक चेतावनी है।

यही स्मृति को प्रतिशोध से अलग करता है। यही इतिहास को प्रचार से अलग करता है। और यही एक राष्ट्र को अपने अतीत का उत्तराधिकारी बनाता है—उसका बंदी नहीं। हम विभाजन को इसलिए याद नहीं करते कि अतीत के प्रति क्रोध जीवित रहे; हम उसे इसलिए याद करते हैं कि भविष्य में कोई विभाजनकारी परियोजना सफल न हो। यदि इतिहास केवल पुराने जख्म हैं, तो उसे पढ़ना बंद कर दीजिए; यदि इतिहास भविष्य की चेतावनी है, तो उसे भूलना शुरू मत कीजिए।

किसी समाज को अतीत इसलिए नहीं पढ़ाया जाता कि वह हमेशा अतीत में रहे। उसे इसलिए पढ़ाया जाता है कि वह भविष्य में वही भूल दोबारा न करे। 1947 की स्मृति का भविष्योन्मुखी पाठ यह हो सकता है कि कोई भी बहुल समाज अपने भीतर की विविधताओं को ऐसी राजनीतिक रेखाओं में बदलने न दे जिन्हें अंततः भूगोल की रेखाएँ बना दिया जाए। विभाजन की स्मृति का अंतिम प्रश्न ‘किसने किसे मारा?’ नहीं, ‘ऐसी स्थिति फिर कभी बनने क्यों दी जाए?’ होना चाहिए।

कि इसे याद कर पहचान को नागरिकता के ऊपर, समुदाय को राष्ट्र के ऊपर, और राजनीतिक असहमति को territorial separation के ऊपर रखकर देखने की प्रक्रिया शुरू हो। और उससे भी अधिक जब बाहरी शक्तियाँ ऐसी दरारों को रणनीतिक leverage में बदलने लगें तो विभाजन-स्मृति का mature national-security lesson conspiracy theory नहीं, strategic vigilance होना चाहिए।

इतिहास का बड़ा सबक यह है कि किसी बहु-जातीय, बहु-धार्मिक भूभाग का विखंडन केवल तब नहीं होता जब कोई बाहर से नक्शा खींच देता है। अक्सर उससे पहले एक दीर्घ प्रक्रिया चलती है—पहले पहचानें कठोर होती हैं। फिर साझा नागरिकता के ऊपर सामुदायिक पहचान रखी जाती है। फिर दूसरे समुदाय की उपस्थिति को अस्तित्वगत खतरे के रूप में चित्रित किया जाता है। फिर राजनीतिक प्रतिनिधित्व को अस्तित्व की लड़ाई बनाया जाता है।फिर हिंसा वैधता प्राप्त करती है। और अंततः जो कल तक पड़ोसी थे, वे ‘territorial claims’ के पात्र बन जाते हैं। इसलिए सबसे बड़ी सुरक्षा सीमा पर सैनिकों की संख्या नहीं है। किसी राष्ट्र की सबसे पहली सीमा उसके नागरिकों के मन में होती है। यदि वहाँ ‘हम’ का अर्थ सिकुड़ता गया, तो नक्शे की सीमाएँ बहुत देर तक सुरक्षित नहीं रहतीं।

14 अगस्त केवल यह याद करने का दिन नहीं कि भारत एक बार विभाजित हुआ था; यह स्वयं को याद दिलाने का दिन है कि भारत को फिर कभी विभाजित होने की परिस्थितियाँ पैदा नहीं होने देनी हैं। विभाजन की स्मृति अतीत की राख कुरेदना नहीं; भविष्य की आग पहचानना है।

यह ध्यान रखते हुए सतीश एलिया की यह पुस्तक पढ़िये।

श्रीवास्तव जी की कलम से लिखित यह समीक्षा है।

मोदी जी ! ये नौकरशाह कभी सुधरेंगे नहीं

प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी का यह भाषण भारतीय नौकरशाहों के सम्मुख सिविल सर्विस दिवस पर दिया गया। सकारात्मक रूप से प्रधानमंत्री जी ने बच्चों को जैसे समझाया जाता है वैसे ही मंत्रालयीन सचिव, जिलाधिकारी, लोकसेवा परीक्षा उत्तीर्ण किए हुए अधिकारियों को समझाया।

संपूर्ण भाषण यहां दिया गया है, इतना विस्तृत विषय प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी ने रखा। पर मजाल है कि कोई नौकरशाह सच में इतना Agent of Change व्यवहार में बदलाव, Perform करें। ऐसे एक भी उदाहरण नहीं है। भ्रष्टाचार, सुख सुविधा विलास में आकंठ डूबी हुई यह प्रशासनिक व्यवस्था देश की जनता पर निरंकुशता से राज कर रही है service सेवा नहीं कर रही।

हमारे प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी क्या इस बात से अवगत नहीं है? क्या उन्हें जमीनी सच्चाई नहीं पता है ? 

जब असली मालिक यह देश की जनता किसी सरकारी कार्यालय में जाती है, तो वह नौकर अधिकारी की दया, कृपा का इंतजार करती है। वह दया, करुणा लाखों करोड़ों में किसी एक को ही नसीब होती है। मोदी जी भले ही ऐसी व्यवस्था से अपेक्षा करते हो, परन्तु यथार्थ आप और हम सभी जानते है।

जनता सरकारी नौकर को नौकर ही समझे, अधिकारी नहीं । तब ही प्रधानमंत्री श्री नरेंद्र मोदी जी का यह भीष्म प्रयास सफल होगा, अन्यथा यह केवल औपचारिकता पूर्ण करने का नाटक ही माना जाएगा।

आप मेरे विचारों से सहमत नहीं होंगे परन्तु जिस दिन आप सरकारी कार्यालय के दरवाजे के बाहर इंतजार करेंगे उस दिन आप जान जायेंगे ये सरकारी नौकर इंसानियत के दुश्मन है। अहंकार, और दंभ में चूर है। निम्नलिखित भाषण मोदी जी ने दिया है अवश्य पढ़िए परन्तु उसे वर्तमान की सच्चाई के तराजू में आकलन किजिए।

मोदी जी के भाषण के बाद भी नौकरशाहों में रत्ती भर का बदलाव न आना यह विशेष रूप से इंगित करता है कि सरकारी नौकर व्यवहार में बदलाव लाने के लिए तैयार नहीं है। यह भाषण नया नहीं है। उस सकारात्मक भाव को नमन, परन्तु यथार्थ से इसका दूर दूर तक संबंध नहीं है।

- विश्वजीत सिंह (नागपुर)

9028266021

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 मंत्री परिषद के मेरे सहयोगी ... उपस्थित सभी महानुभाव और साथियों,

Civil Service Day देश के जीवन में भी और हम सबके जीवन में भी और विशेषकर आपके जीवन में, सार्थक कैसे बने? क्‍या ये ritual बनना चाहिए? हर साल एक दिवस आता है। इतिहास की धरोहर को याद करने का अवसर मिलता है। यह अवसर अपने-आप में इस बात के लिए हमें प्रेरणा दे सकता है क्‍या कि हम क्‍यों चले थे, कहां जाना था, कितना चले, कहां पहुंचे, कहीं ऐसा तो नहीं था कि जहां जाना था वहां से कहीं दूर चले गए? कहीं ऐसा तो नहीं था कि जहां जाना था अभी वहां पहुंचना बहुत दूर बाकी है? ये सारी बातें हैं जो व्‍यक्ति को विचार करने के लिए प्रेरित करती हैं। और ऐसे अवसर होते हैं जो हमें जरा पीछे मुड़ करके और उस कदमों को, उस कार्यकाल को एक critical नजर से देखने का अवसर भी देते हैं। और उसके साथ-साथ, ये अवसर ही होते हैं कि जो नए संकल्‍प के लिए कारण बनते हैं। और ये जीवन में हर किसी का अनुभव होता है। सिर्फ हम यहां बैठे हैं इसलिए ऐसा नहीं है।

एक विद्यार्थी भी जब exam दे करके घर लौटता है, एक तरफ रिजल्‍ट का इंतजार करता है, साथ-साथ ये भी सोचता है कि अगले साल तो प्रारंभ से ही पढ़ूंगा। निर्णय कर लेता है कि अगले साल exam के समय पढ़ना नहीं है मैं बिल्‍कुल प्रारंभ से पढ़ंगा, नियमित हो जाऊंगा, ये खुद ही कहता है किसी को कहना नहीं पड़ता। क्‍योंकि वो परीक्षा का माहौल ऐसा रहता है कि उसका मन करता है कि अगले साल के लिए कुछ बदलाव लाऊंगा हृदय में। और जब स्‍कूल-कॉलेज खुल जाती हैं तो याद तो आता है कि हां, फिर सोचता है ऐसा करें आज रात को पढ़ने के बजाय सुबह जल्‍दी उठ करके पढ़ेंगे। सुबह नींद आ जाती है सोचता है कि शायद सुबह जल्‍दी उठ करके पढ़ना हमारे बस का रोग नहीं है। ऐसा करें रात को ही पढ़ेंगे। फिर कभी मां को कहता है, मां जरा जल्‍दी उठा देना। कभी मां को कहता है रात को ज्‍यादा खाना मत खिलाओ कुछ ऐसा खिलाओ ताकि मैं पढ़ पाऊं। तरह-तरह की चीजें खोजता रहता है। लेकिन अनुभव आता है कि प्रयोग तो बहुत होते हैं लेकिन वो ही हाल हो जाता है, फिर exam आ जाती है फिर देर रात तक पढ़ता है, फिर note एक्‍सचेंज करता है, फिर सोचता है कल सुबह क्‍या होगा? ये जीवन का एक क्रम बन जाता है। क्‍या हम भी उसी ritual से अपने-आपको बांधना चाहते हैं? मैं समझता हूं कि फिर सिर्फ रुकावट आती है ऐसा नहीं है, थकावट भी आती है। और कभी-कभी रुकावट जितना संकट पैदा नहीं करती हैं उतनी थकावट पैदा करती हैं। और जिंदगी वो जी सकते हैं जो कभी थकावट महसूस नहीं करते, रुकावट को एक अवसर समझते हैं, रुकावट को चुनौती समझते हैं, वो जिंदगी को कहीं ओर ले जा सकते हैं। लेकिन जिनके जीवन में एक बार थकावट ने प्रवेश कर दिया वो किसी भी बीमारी से बड़ी भयंकर होती है, उससे कभी बाहर नहीं निकल सकता है और थकावट, थकावट कभी शरीर से नहीं होती है, थकावट मन की अवस्‍था होती है जो जीने की ताकत खो देती है, सपने भी देखने का सामर्थ्‍य छोड़ देती है और तब जा करके जीवन में कुछ भी न करना, और कभी व्‍यक्ति के जीवन में कुछ न होना उसके अपने तक सीमित नहीं रहता है, वो जितने बड़े पद पर बैठता है उतना ज्‍यादा प्रभाव पैदा करता है। कभी-कभार बहुत ऊंचे पद पर बैठा हुआ व्‍यक्ति कुछ कर करके जितना प्रभाव पैदा कर सकता है उससे ज्‍यादा प्रभाव कुछ न करके नकारात्‍मक पैदा कर देता है। और इसलिए मैं अच्‍छा कर सकूं अच्‍छी बात है, न कर पाऊं तो भी ये तो मैं संकल्‍प करुं कि मुझे जितना करना था, उसमें तो कहीं थकावट नहीं आ रही है, जिसके कारण एक ठहराव तो नहीं आ गया? जिसके कारण रुकावट तो नहीं आ गई और कहीं मैं पूरी व्‍यवस्‍था को ऊर्जाहीन, चेतनाहीन, प्राणहीन, संकल्‍प विहीन, गति विहीन नहीं बनाए देता हूं? अगर ये मन की अवस्‍था रही तो मैं समझता हूं संकट बहुत बड़ा गहरा जाता है। और इसलिए हम लोगों के जीवन में जैसे-जैसे दायित्‍व बढ़ता है, हमारे अंदर नया करने ऊर्जा भी बढ़नी चाहिए। और ये अवसर होते हैं जो हमें ताकत देते हैं।

कभी-कभार एक अच्‍छा विचार जितना सामर्थ्‍य देता है, उससे ज्‍यादा एक अच्‍छी सफलता, चाहे वो किसी और की क्‍यों न हो, वो हमारी हौसला बहुत बुलंद कर देती है। आज जो Award Winner हैं उनका कार्यक्षेत्र हिंदुस्‍तान की तुलना में बहुत छोटा होगा। इतने बड़े देश की समस्‍याओं के सामने एकाध चीज को उन्‍होंने हाथ लगाया होगा, हिसाब से लगाए तो वो बहुत छोटी होगी। लेकिन वो सफलता भी यहां बैठे हुए हर किसी को लगता होगा अच्‍छा, इसका ये भी परिणाम हो सकता है? अच्‍छा अनंतनाग में भी हो सकता है? आनंदपुर में भी हो सकता है? हर किसी के मन में विचार आंदोलित करने का काम एक सफल गाथा कर देती है।

और इसलिए Civil Service Day के साथ ये प्रधानमंत्री Award की जो परंपरा रही है उसको एक नया आयाम इस बार देने का प्रयास किया गया। कुछ Geographical कठिनाइयां हैं कुछ जनसंख्‍या की सीमाएं हैं। तो ऐसी विविधताओं से भरा हुआ देश है तो उसको तीन ग्रुप में कर करके कोशिश की लेकिन शायद ही किसी ने सोचा होगा कि इतनी भारी scrutiny भी हो सकती हैं सरकारी काम में। वरना तो पहले क्‍या था application लिख देते थे और कुछ लोगों को बहुत अच्‍छा रिपोर्ट बनाने का आता भी है तो jury को प्रभावित भी कर देते हैं। और इस बार प्रभावित करने वाला कोई दायरा ही नहीं था। क्‍योंकि call-center से सैंकड़ों फोन करके पूछा गया भई आपके यहां ये हुआ था क्‍या हुआ ? Jury ने physically वहां meeting की। Video Conferencing से यहीं से Viva किया गया। यानी अनेक प्रकार की कोशिश करने के बाद एक कुछ अच्‍छाइयों की ओर जाने का प्रयास हुआ है। लेकिन जो अच्‍छा होता है उसका आनंद होता है, इतनी बड़ी प्रक्रिया हुई जैसे।

लेकिन मेरे मन में एक विचार आया कि 600-650 से ज्‍यादा जिले हैं। हमारी चुनौती यहां शुरू होती है कि पहले से बहुत अच्‍छा हुआ, क्‍योंकि करीब 74 सफलता की गाथाएं short-list हुईं हैं। वो पहले से कई गुना ज्यादा है। और पहले से कई गुना ज्यादा होना, वो अपने आप में एक बहुत बड़ा समाधान का कारण है। लेकिन जिसके जीवन में थकावट नहीं है, रूकावट का वो सोच ही नहीं सकता है, वो दूसरे तरीके से सोचता है कि 650-700 जिलों में से 10% ही short-list हुए, 90% छूट गये! क्या ये 90% लोगों के लिए चुनौती बन सकती है? उस district के लिए चुनौती बन सकती है कि भले हम सफलता पाएं या न पाएं, पर short-list तक तो हम अपने जिलों को ला करके रहेंगे। अपनी पसंद की एक योजना पकड़ेंगे, इसी वर्ष से पकड़ लेंगे और उस स्तुइदेन्त की तरह नहीं करेंगे, आज इसी Civil Service Day को ही तय करेंगे की अगली बार इस मंच पर होंगे और हम award ले कर के जायेंगे। हिंदुस्तान के सभी 650 से भी अधिक districts के दिमाग में ये विश्वास पैदा होना चाहिए।

74 पहले की तुलना में बहुत बड़ा figure है, बहुत बड़ा प्रयास है, लेकि‍न अगर मैं उससे आगे जाने के लि‍ए सोचता हूं तो मतलब यह है कि‍ थकावट से मैं बंधन में बंधा हुआ नहीं हूं। मैं रूकावट को स्‍वीकार नहीं करता हूं, मैं कुछ और आगे करने के लि‍ए चाहता हूं। यह भाव, यह संकल्‍प भाव इस टीम में आता है और जो लोग वीडि‍यो कॉन्‍फ्रेन्‍स पर मुझे सुन रहे हैं अभी, कार्यक्रम में, उन सब अफसर साहब, उनके भी दि‍माग में भाव आएगा। वो राज्‍य में चर्चा करे कि‍ क्‍या कारण है कि‍ हमारा राज्‍य नजर नहीं आता है। उस district में भी बैठी हुई टीम भी सोचे कि‍ क्‍या कारण है कि‍ आज मेरे district का नाम नहीं चमका। एक healthy competition, क्‍योंकि‍ जब से सरकार में कुछ बातों को लेकर के मैं आग्रह कर रहा हूं। उसमें मैं एक बात कहता हूं, cooperative federalism लेकि‍न साथ-साथ मैं कहता हूं competitive cooperative federalism राज्‍यों के बीच वि‍कास की स्‍पर्धा हो, अच्‍छाई की स्‍पर्धा हो, good governance की स्‍पर्धा हो, best practices की स्‍पर्धा हो, values की स्‍पर्धा हो, integrity की स्‍पर्धा हो, accountability, responsibility की स्‍पर्धा बढ़े, minimum governance का सपना स्‍पर्धा के तहत आगे नि‍कल जाने का प्रयास हो। यह जो competitive की बात है वो district में भी feel होना चाहि‍ए। इस civil service day के लि‍ए हम संकल्‍प करें कि‍ हम भी दो कदम और जाएंगे।

दूसरी बात है, हम लोग जब civil service में आए होंगे। कुछ लोग तो परंपरागत रूप से आए होंगे, शायद family tradition रही होगी। तीन-चार पीढ़ी से इसी से गुजारा करते रहे होंगे, ऐसे कई लोग होंगे। कुछ लोगों को यह भी लगता होगा कि‍ बाकी छोड़ो साहब, यह है एक बार अंदर पाइपलाइन में जगह बना लो। फि‍र तो ऐसे ही चले जाएंगे। फि‍र तो वक्‍त ही ले जाता है, हमें कहीं जाना नहीं पड़ता है। 15 साल हुए तो यहां पहुंच गए, 20 साल हो गए तो यहां पहुंच गए, 22 साल हो गए तो यहां पहुंच गए और जब बाहर नि‍कलेंगे तो करीब-करीब तीन में से एक जगह पर तो होंगे ही होंगे। उसको नि‍श्‍चि‍त भवि‍ष्‍य लगता है। सत्‍ता है, रूतबा है तो आने का मन भी करता है और वो गलत है ऐसा मैं नहीं मानता हूं। मैं ऐसा मानने वालों में से नहीं हूं कि‍ गलत है, लेकि‍न सवा सौ करोड़ देशवासि‍यों में से कि‍तने है जि‍नको यह सौभाग्‍य मि‍लता है। अपने परि‍श्रम से मि‍ला है, अपने बलबूते पर मि‍ला है फि‍र भी, यह भी तो जीवन का बहुत बड़ा सौभाग्‍य है कि‍ सवा सौ करोड़ में से हम एक-दो हजार, पाँच हजार, दस हजार, पंद्रह हजार लोग है जि‍नको यह सौभाग्‍य मि‍ला है। हम जो कुछ भी है। कोई एक ऐसी व्‍यवस्‍था है जि‍सने मुझे इन सवा सौ करोड़ के भाग्‍य को बदलने के लि‍ए मौका दि‍या है। इतने बड़े जीवन के सौभाग्‍य के बाद अगर कुछ कर दि‍खाने का इरादा नहीं होता तो यहां पहुंचने के बाद भी कि‍स काम का है और इसलि‍ए तो कभी न कभी जीवन में.. मुझे बराबर याद है मैं आज से 35-40 साल पहले.. मैं तो राजनीति‍ में बहुत देर से आया। सामाजि‍क जीवन में मैंने अपने आपको खपाया हुआ था। तो मैं कभी यूनि‍वर्सि‍टी के दोस्‍तों से गप्‍पे-गोष्‍ठी करने चला जाता था, मि‍लता था, उनसे बात करता था और एक बार मैंने उनसे पूछा क्‍या सोचा, आगे क्‍या करोगे? तो हर कोई बता रहा था, पढ़ाई के बाद सोचेंगे। कुछ बता रहे थे कि‍ नहीं ये पि‍ताजी का व्‍यवसाय है वहीं करूंगा। एक बार मेरा अनुभव है, एक नौजवान था, हाथ ऊपर कि‍या, उसने कहा मैं आईएएस अफसर बनना चाहता हूं। मैंने कहा क्‍यों भई तेरे मन में ऐसे कैसे वि‍चार आया? इसलि‍ए मैंने कहा, क्‍योंकि‍ वहां उनका जरा रूतबा होता है। बोले – नहीं, मुझे लगता है कि‍ मैं आईएएस अफसर बनूंगा तो मैं कइयों की जि‍न्‍दगी में बदलाव ला सकता हूं, मैं कुछ अच्‍छा कर सकता हूं। मैंने कहा राजनीति‍ में क्‍यों नहीं जाते हो, वहां से भी तुम कुछ कर सकते हो। नहीं बोले, वो तो temporary होता है। उसकी इतनी clarity थी। यह व्‍यवस्‍था में अगर मैं गया तो मैं एक लंबे अर्से तक sustainably काम कर सकता हूं। 

आप उस ताकत के लोग है और इसलि‍ए आप क्‍या कुछ नहीं कर सकते हैं वो आप भली-भांति‍ जानते हैं। उसका अहसास कराने की आवश्‍यकता नहीं होती। एक समय होगा, हालात भी ऐसे रहे होंगे। व्‍यवस्‍थाएं बनानी होगी, एक सोच भी रही होगी और ज्‍यादातर हमारा role एक regulator का रहा है। काफी एक-दो पीढ़ी ऐसी हमारी इस परंपरा की रही होगी कि‍ जि‍नका पूरा समय, शक्‍ति‍regulator के रूप में गया होता है। उसके बाद से शायद एक समय आया होगा जि‍नमें थोड़ा सा दायरा बदला होगा। administrator का रूप रहा होगा। administrator के साथ-साथ कुछ-कुछ controller का भी थोड़ा भाव आया होगा। उसके बाद थोड़ा कालखंड बदला होगा तो लगा होगा कि‍ भई अब हमारी भूमि‍का regulator की तो रही नहीं। Administrator या controller से आगे अब एक managerial skill develop करना जरूरी हो गया है क्‍योंकि‍ एक साथ कई चीजें manage करनी पड़ रही है।

हमारा दायि‍त्‍व बदलता गया है लेकि‍न क्‍या 21वीं सदी के इस कालखंड में यहीं हमारा रूप पर्याप्‍त है क्‍या? भले ही मैं regulator से बाहर नि‍कलकर के लोकतंत्र की spirit के अनुरूप बदलता-बदलता administrator से लेकर के managerial role पर पहुंचा हूँ। लेकि‍न मैं समझता हूं कि‍ 21वीं सदी जो पूरे वैश्‍वि‍क स्‍पर्धा का युग है और भारत अपेक्षाओं की एक बहुत बड़ी.. एक ऐसा माहौल बनाए जहां हर कि‍सी न कि‍सी को कुछ करना है, हर कि‍सी को कुछ न कुछ आगे बढ़ना है। हर कि‍सी को कुछ न कुछ पाना भी है। कुछ लोगों को इससे डर लगता होगा। मैं इसे अवसर मानता हूं। जब सवा सौ करोड़ देशवासि‍यों के अंदर एक जज़बा हो कि‍ कुछ करना है, कुछ पाना है, कुछ बनना है। वो अपने आप में देश को आगे बढ़ाने का कारण होता है। ठीक है यार, पि‍ताजी ऐसा छोड़ कर गए अब चलो भई, क्‍या करने की जरूरत है, शौचालय बनाने की क्‍या जरूरत है। अपने मॉ-बाप कहां शौचालय में, ऐसे ही गुजारा करके गए। अब वो सोच नहीं है, वो कहता है नहीं, जि‍न्‍दगी ऐसी नहीं, जि‍न्‍दगी ऐसी चाहि‍ए। देश को बढ़ने के लि‍ए यह अपने आप में एक बहुत बड़ा ऊर्जा तत्‍व है। और ऐसे समय हम administrator हो, हम controller हो, collector हो, यह sufficient नहीं है। अब समय की मांग है कि‍ व्‍यवस्‍था से जुड़ा हुआ हर पुर्जा, छोटी से छोटी इकाई से लेकर के बड़े से बड़े पद पर बैठा हुआ व्‍यक्‍ति‍ वो agent of change बनना समय की मांग है। उसने अपने आप को उस रूप से प्रस्तुत करना पड़ेगा, उस रूप से करना पड़ेगा ताकि‍ वो उसके होने मात्र से, सोचने मात्र से, करने मात्र से change का अहसास दि‍खाई दे और आज या तो कल दि‍खाई देगा, वो इंतजार होना नहीं है। हमें उस तेजी से change agent के रूप में काम करना पड़ेगा कि‍ हम परि‍स्‍थि‍ति‍यों को पलटे। चाहे नीति‍ में हो, चाहे रणनीति‍ में हो, हमें बदलाव लाने के लि‍ए काम करना पड़ेगा।

कभी-कभार एक ढांचे में जब बैठते हैं तब experiment करने से बहुत डरते हैं। कहीं फेल हो जाएंगे, कहीं गलत हो जाएगा। अगर हम experiment करना ही छोड़ देंगे, फि‍र तो व्‍यवस्‍था में बदलाव आ ही नहीं सकता है और experiment कोई circular नि‍काल करके नहीं होता है। एक भीतर से वो आवाज उठती है जो हमें कहीं ले जाती है और जि‍नको लगता है कि‍ भई कहीं कोई risk न हो, वो experiment तो ठीक है। बि‍ना risk के जो experiment होता है वो experiment नहीं होता है, वो तो plan होता है जी। Plan और experiment में बहुत बड़ा अंतर होता है। Plan का तो आपको पता है कि‍ ऐसा होना है, यहां जाना है, experiment का plan थोड़ी होता है और मैं हमेशा experiment को पुरस्‍कृत करता हूं। ज़रा हटके। ये करने का जो कुछ लोग करते हैं और उनको एक संतोष भी होता है कि‍ भई पहले ऐसा चलता था, मैंने ये कर दि‍या। उसकी एक ताकत होती है।

इतने बड़े देश को हम 20-25-30 साल या पि‍छली शताब्‍दी के सोच और नि‍यमों से नहीं चला सकते हैं। technology ने मनुष्‍य जीवन को कि‍तना बदल दि‍या है लेकि‍न technology से बदली हुई जीवन व्‍यवस्‍था, शासन व्‍यवस्‍था में अगर प्रति‍बिंबि‍‍त नहीं होती है तो दायरा कि‍तना बढ़ जाएगा। और हम सबने अनुभव कि‍या है कि‍ योजनाएं तो आती हैं, सरकार में योजनाएं कोई नई चीजें नहीं होती हैं, लेकि‍न सफलता तो सरकारी दायरे से बाहर नि‍कलकर के जन सामान्‍य से जोड़ने से ही मि‍लती हैं। यह हम सबका अनुभव है। जब भी जन भागीदारी बढ़ी है आपकी योजनाएं सफल होती हैं। इसका मतलब यह हुआ कि‍ हमारे लि‍ए अनि‍वार्य है कि‍ अगर मैं civil servant हूं तो civil society के साथ engagement, ये मेरे लि‍ए बहुत अनि‍वार्य है। मैं अपने दायरे में, अपने चैम्‍बर में, अपनी फाइलों के बीच देश और दुनि‍या को चलाना चाहता हूं, तो मुझे जन सहयोग कम मि‍लता है। जि‍नको जरूरत है वो तो इसका फायदा उठा लेंगे, आ जाएंगे लेकि‍न कुछ जागरूक लोगों की भलाई से देश बनता नहीं है। सामान्‍य मानवि‍की जो कि‍ जागरूक नहीं है तो भी उसके हि‍त की बात उस तक पहुंचती हैं और वो जब हि‍स्‍सेदार बन जाता है तो स्‍थि‍ति‍यां पलट जाती हैं।

और इसलि‍ए शौचायल बनाना कोई इसी सरकार ने थोड़ी कि‍या है। जि‍तनी सरकारें बनी होंगी सभी सरकारों ने सोचा होगा। लेकि‍न वो जन आंदोलन नहीं बना। हम लोगों का काम है और सरकारी दफ्तर में बैठे हुए व्‍यक्‍ति‍यों का भी काम है कि‍ हम इन चीजों में, हमारी कार्यशैली में जनसामान्‍य, civil society से engagement, हम यह कैसे बढ़ाएं, हम उन दायरों को कैसे पकड़े। आप देखि‍ए, उसमें से आपको एक बहुत सरलीकरण नई चीजें भी हाथ लगेगी। और नई चीजें चीजों को करने का कारण भी बन जाती हैं और वही कभी-कभी स्‍वीकृति‍ बन जाती है, नीति‍यों का हि‍स्‍सा बन जाती है और इसलि‍ए हमारे लि‍ए कोशि‍श रहनी चाहि‍ए।

अब यह जरूर याद रखे कि‍ हम.. हमारे साथ दो प्रकार के लोग हम जानते हैं भली-भांति‍। कुछ लोगों को पूछते हैं तो वो कहते हैं कि‍ मैं जॉब करता हूं। कुछ लोगों को पूछते हैं तो कहते हैं कि‍ service करता हूं। वो भी आठ घंटे यह भी आठ घंटे, वो भी तनख्‍वाह लेता है यह भी तनख्‍वाह लेता है। लेकि‍न वो जॉब कहता है यह service कहता है। यह फर्क जो है न, हमें कभी भूलना नहीं चाहि‍ए, हम जॉब नहीं कर रहे हैं, हम service कर रहे हैं। यह कभी नहीं भूलना चाहि‍ए और हम सि‍र्फ service शब्‍द से जुड़े हुए नहीं हैं, हम civil service से जुड़े हुए हैं और इसलि‍ए हम civil society के अभि‍न्‍न अंग है। मैं और civil society, मैं और civil society को कुछ देने वाला, मैं और civil society के लि‍ए कुछ करने वाला, जी नहीं! वक्‍त बदल चुका है। हम सब मैं और civil society, हम बनकर के चीजों को बदलेंगे। यह समय की मांग रहती है। और इसलि‍ए मैं एक service के भाव से और जीवन में संतोष एक बात का है कि‍ मैंने कुछ सेवा की है। देश की सेवा की है, department के द्वारा सेवा की है, उस project के द्वारा सेवा की है लेकि‍न सेवा ही। हमारे यहां तो कहा गया है - सेवा परमोधर्म:। जि‍सकी रग-रग में इस बात की घुट्टी पि‍लाई गई हो कि‍ जहां पर सेवा परमोधर्म है, आपको तो व्‍यवस्‍था के तहत सेवा का सौभाग्‍य मि‍ला है और वहीं मैं समझता हूं कि‍ एक अवसर प्रदान हुआ है।

मेरा अुनभव है। मुझे एक लंबे अरसे तक मुख्‍यमंत्री के नाते सेवा करने का मौका मि‍ला। पि‍छले दो साल से आप लोगों के बीच बहुत कुछ सीख रहा हूं। मैं अनुभव से कह सकता हूं, बड़े वि‍श्‍वास से कह सकता हूं। हमारे पास ये देव दुर्लभ टीम है, सामर्थ्‍यवान लोग है। एक-एक से बढ़कर के काम करने की ताकत रखने वाले लोग है। अगर उनके सामने कोई जि‍म्‍मेवारी आ जाती है तो मैंने देखा है कि‍ वो Saturday-Sunday भी भूल जाते हैं। बच्‍चे का जन्‍मदि‍न तक भूल जाते हैं। ऐसे मैंने अफसर देखे हैं और इसलि‍ए यह देश गर्व करता है कि‍ हमारे पास ऐसे-ऐसे लोग हैं जो पद का उपयोग देश को कहीं आगे ले जाने के लि‍ए कर रहे हैं।

अभी नीति‍ आयोग की तरफ से एक presentation हुआ। बहुत कम लोगों को मालूम होगा। इस स्‍तर के अधि‍कारि‍यों ने, जब उनको ये काम दि‍या गया और जैसा बताया गया, मैंने पहले दि‍न presentation दि‍या था और बाद में मैंने उनको समय दि‍या था और मैंने कहा था कि‍ मैं आपसे फि‍र.. इसके light में मुझे बताइए और कुछ नया भी बताइए। और मैं आज गर्व से कह सकता हूं। कोई circular था, उसके साथ कोई discipline के बंधन नहीं थे। अपनी स्‍वेच्‍छा से करने वाला काम था और शायद हि‍न्‍दुस्‍तान के लोगों को जानकर के अचंभा होगा कि‍ इन अफसरों ने 10 thousand man hour लगाए। यह छोटी घटना नहीं है और मेरी जानकारी है कि‍ कुछ group जो बने थे, 8, 10-10, 12-12 बजे तक काम करते थे। कुछ group बने थे जि‍न्‍होंने अपना Saturday-Sunday छोड़ दि‍या था और नि‍यम यह था कि‍ office में अगर शाम को छह बजे के बाद काम करना है। शाम को office hours के बाद ten thousand hours लगाकर के यह चिंतन कर-करके यह कार्य रचना तय की गई है। इससे बड़ी घटना क्‍या हो सकती है जी, इससे बड़ा गर्व क्‍या हो सकता है? मैंने उस दि‍न भी कहा था और आज भी नीति‍ आयोग की तरफ से कहा गया है कि‍ हमें एक बहुत बड़े वि‍द्वान, consultant जो जानकारि‍यां देते हैं। लेकि‍न जो 25-30 साल इसी धरती से काम करते-करते नि‍कले हुए लोग जब सोचते हैं तो कि‍तनी ताकतवर चीजें दे सकते हैं, उसका यह उत्‍तम उदाहरण है। अनुभव से नि‍कली हुई चीज है और उसको वहां छोड़ा नहीं। यह चिंतन की chain के रूप में उसको एक बार फि‍र से follow up के नाते reverse gear में ले जाया गया। वो बैठे गए, वो अलग बैठा गया और उस वक्‍त हमने अपने-अपने department ने अपना action plan बनाया। जि‍स action plan का बजट के अंदर भी reflection दि‍खाई दे रहा था। बजट की कई बातें ऐसी हैं जो इस चिंतन में से नि‍कली थी। Political thinking process से नहीं आई थी। यह बहुत छोटी बात नहीं है जी। इतना बड़ा involvement decision making में एक नया work culture है, नई कार्यशैली है।

मैं कभी अफसरों से नि‍राश नहीं हुआ। इतने बड़े लंबे तजुर्बे के बाद मैं वि‍श्‍वास से कहता हूं कि‍ मैं कभी अफसरों से नि‍राश नहीं हुआ। मेरे जीवन में कभी मुझे कि‍सी अफसर को डांटने की नौबत नहीं आई, ऊंची आवाज में बोलने की नौबत नहीं आई है। मैं zero experience के साथ शासन व्‍यवस्‍था में आया था। मुझे पंचायत का भी अनुभव नहीं था। पहले दि‍न से आज तक मुझे कभी कोई कटु अनुभव नहीं आया। मैंने यह सामर्थ्‍य देखा है। क्‍यों? मैंने अपनी सोच बनाई हुई है कि‍ हर व्‍यक्‍ति‍ के अंदर परमात्‍मा ने उत्‍तम से उत्‍तम ताकत दी है। हर व्‍यक्‍ति‍ में परमात्‍मा ने जहां है, वहां से ऊपर उठने का सामर्थ्‍य दि‍या है। हर व्‍यक्‍ति‍ के अंदर परमात्‍मा है। एक ऐसा इरादा दि‍या है कि‍ कुछ अच्‍छा करके जाना है। कि‍तना ही बुरा कोई व्‍यक्‍ति‍ क्‍यों न हो वो भी मन में कुछ अच्‍छा करके जाने के लि‍ए सोचता है। हमारा काम यही है कि‍ इस अच्‍छाई को पकड़ने का प्रयास करे और मुझे हमेशा अनुभव आया है कि‍ जब हरेक की शक्‍ति‍यों को मैं देखता हूं तो अपरमपार मुझे शक्‍ति‍यों का भंडार दि‍खाई देता है और तभी मैं आशावादी हूं कि‍ मेरे राष्‍ट्र का कल्‍याण सुनि‍श्‍चि‍त है, उसको कोई रोक नहीं सकता है। इस भाव को लेकर के मैं चल पाता।

जि‍सके पास इतनी बढ़ि‍या टीम हो, देश भर में फैले हुए, हर कोने में बैठे हुए लोग हो, उसे नि‍राश होने का कारण क्‍या हो सकता है। उसी आशा और वि‍श्‍वास के साथ, इसी टीम के भरोसे, जि‍न सपनों को लेकर के हम चले हैं। वक्‍त गया होगा, शायद गति‍ कम रही होगी। diversion भी आए होंगे, divisions भी आए होंगे। लेकि‍न उसके बावजूद भी हमारे पास जो अनुभव का सामर्थ्‍य है, उस अनुभव के सामर्थ्‍य से हम गति‍ भी बढ़ा सकते हैं, व्याप्ति भी बढ़ा सकते हैं, output-outlay की दुनि‍या से बाहर नि‍कलकर के हम outcome पर concentration भी कर सकते हैं। हम परि‍णाम को प्राप्‍त कर सकते हैं।

कभी-कभार हम senior बन जाते हैं। कभी-कभार क्‍या, बन ही जाते हैं, व्‍यवस्‍था ही ऐसी है। तो हमें लगता है और ये सहज प्रकृति‍ है। पि‍ता अपने बेटे को कि‍तना ही प्‍यार क्‍यों न करते हो, उनको मालूम है कि‍ उनका बेटा उनसे ज्‍यादा होनहार है, बहुत कुछ कर रहा है लेकि‍न पि‍ता की सोच तो यही रहती है कि‍ तेरे से मुझे ज्‍यादा मालूम है। हर पि‍ता यही सोचता है कि‍ तेरे से मैं ज्‍यादा जानता हूं और इसलि‍ए हम जो यहां बैठे हैं तो जूनि‍यर अफसर से हम ज्‍यादा जानते हैं, वि‍चार आना। वो हम जन्‍म से ही सीखते आए हैं। उसमें कोई आपका दोष नहीं है। मुझे भी यही होगा, आपको भी यही होगा। लेकि‍न जो सत्‍य है, अनुभव होने के बावजूद भी क्‍या बदलाव नहीं आ जाता। आज स्‍थि‍ति‍ ऐसी है कि‍ पीढ़ि‍यों का अंतर हमें अनुभव करना होगा। हम जब छोटे होंगे तब हमारी जानकारि‍यों का दायरा और समझ और आज के बच्‍चे में जमीन-आसमान का अंतर है। मतलब हमारे बाद जो पीढ़ी तैयार होकर के आज system में आई है। भले ही हमें इतना अनुभव नहीं होगा लेकि‍न हो सकता है वो ज्ञान में हमसे ज्‍यादा होगा। जानकारि‍यों में हमसे ज्‍यादा होगा। हमारी सफलता इस बात में नहीं है कि‍ तेरे से मैं ज्‍यादा जानता हूं, हमारी सफलता इस बात में है कि‍ मेरा अनुभव और तेरा ज्ञान, मेरा अनुभव और तेरी ऊर्जा, आओ यार मि‍ला ले, देश का कुछ कल्‍याण हो जाएगा। यह रास्‍ता हम चुन सकते हैं। आप देखि‍ए ऊर्जा बदल जाएगी, दायरा बदल जाएगा। हमें एक नई ताकत मि‍लेगी।

मैं कभी-कभी कहता हूं कि‍ जब आप कंप्‍यूटर पर काम करना सीखते हैं और ऐसी दुनि‍या है कि‍ अंदर उतरते-उतरते चले ही जाते हैं। Communication world इतना बड़ा है। लेकि‍न अगर आपकी मॉं देखती है तो वो कहती है, अच्‍छा बेटा! तुझे इतना सारा आ गया, बहुत सीख लि‍या तूने। लेकि‍न अगर आपका भतीजा देखता है तो कहता है क्‍या अंकल आपको इतना भी नहीं आता। यह तो छोटे बच्‍चों को आता है, आपको नहीं आता है। इतना बड़ा फर्क है। एक ही घर में तीन पीढ़ी है तो ऊपर एक अनुभव आएगा और नीचे दूसरा अनुभव आएगा। क्‍या हम सीनि‍यर होने के नाते इस बदली हुई सच्‍चाई को स्‍वीकार कर सकते हैं क्‍या? हमारे पास वो नहीं है जो आज नई पीढ़ी के पास है, तो मानना पड़ेगा। उसके सोचने के तरीके बदल गए हैं। जानकारि‍यां पाने के उसके रास्‍ते अलग हैं। एक चीज को खोजने के लि‍ए आप घंटों तक ढूंढते रहते हैं यार क्‍या हुआ था। वो पल भर में यूं लेकर के आ जाता है कि‍ नहीं-नहीं साहब ऐसा था।

हमारे लि‍ए यह सबसे बड़ी आवश्‍यकता है कि‍ हम Civil Service Day पर यह संकल्‍प करे कि‍ नई पीढ़ी जो हमारी व्‍यवस्‍था में आई है, से एक दम जूनियर अफसर होंगे, उनके पास हमसे कुछ ज्‍यादा है। उसको अवसर देने के लिए मैं अपना मन बना सकता हूं। उसको मैं मेरे अंदर internalize करने के लिए कुछ व्‍यवस्‍था कर सकता हूं? आप देखिए आपके department की ताकत बहुत बदल जाएगी, बहुत बदल जाएगी। आपने जो निर्णय किए हैं उस निर्णयों को आप बड़ी, बहुत उत्‍सव के साथ, उमंग के साथ भरपूर कर पाएंगे।

और भी एक बात है, सारी समस्‍याओं की जड़ में है Contradiction and conflict, ये इरादतन नहीं आए हैं, कुल मिला करके हमारी कार्यशैली जो विकसित हुई है उसने हमें यहां ला करके छोड़ा है। Simple word में कोई कह देते हैं कि silo में काम करने का तरीका। कुछ लोगों के लिए silo में काम करना Performance के रूप में ठीक हो जाता है, कर लेता है। लेकिन इससे परिणाम नहीं मिलता है। अकेले जितना करे, उससे ज्‍यादा टीम से बहुत परिणाम मिलता है, बहुत परिणाम मिलता है। टीम की ताकत बहुत होती है। कंधे से कंधा मिला करके जैसे department की सफलताएं साथियों के साथ करना जरूरी है, वैसे राष्‍ट्र के निर्माण के लिए department to department कंधे से कंधे मिलना बहुत जरूरी है। अगर silo न होता तो अदालतों में हमारी सरकार के इतने cases न होते। एक department दूसरे department के साथ Supreme Court में लड़ रहा है, क्‍यों। इस department को लगता है मेरा सही है, दूसरे department को लगता है मेरा सही है, अब Supreme Court तय करेगी ये दोनों departments ठीक हैं कि नहीं हैं। ये इसलिए नहीं हुआ कि कोई किसी को परास्‍त करना चाहता था, वहां बैठा हुआ अफसर को किसी से झगड़ा था, क्‍योंकि ये केस चलता हो गया, चार अफसर उसके बाद तो बदल चुके होंगे। लेकिन क्‍योंकि silo में काम करने के कारण और को समझने का अवसर नहीं मिलता हैं। पिछले दिनों जो ये ग्रुप बना, इसका सबसे बड़ा फायदा ये हुआ है, उस department के अफसर उसमें नहीं थे, और जो अफसर मुझे मिले में उनसे पूछता था, मैं सिर्फ बातों को ऐसे official तरीके से काम करना मुझे आता भी नहीं है। भगवान बचाए, मुझे सीखना भी नहीं है। लेकिन मैं बातें भोजन के लिए सब अफसरों के साथ बैठता था, मैं उसमें बड़ा आग्रह रखता था कि मेरे टेबल पर कौन आए हैं। मैं सुझाव देता था और फिर मैं उनको पूछता था ये तो ठीक है आपने रिपोर्ट-विपोर्ट बनाया। लेकिन आप बैठते थे तो क्‍या लगता? अधिकतम लोगों ने ये कहा कि साहब हम एक batch mate रहे हैं लेकिन सालों से अलग-अलग काम करते पता ही नहीं था कि मेरे batch mate में इतना ताकत है इतना talent है। बोले तो ये बैठे तो पता चला। हमें पता भी नहीं था कि मेरे इस साथी में इस प्रकार की extra ordinary energy है। बोले साथ बैठे तो पता चला। हमें ये भी पता नहीं कि था कि उसको समोसा पंसद है कि पकौड़ा पंसद है। साथ बैठे तो पता चला कि उसको समोसा पसंद है तो हम अगली मीटिंग में कहते कि यार तुम उसके लिए समोसा ले आना। चीजें छोटी होती हैं, लेकिन टीम बनाने के लिए बहुत आवश्‍यक होती हैं।

ये दायरो को तोड़ करके, बंधनों को छोड़ करके, टीम के रूप में बैठते हैं तो ताकत बहुत बन जाती हैं। कभी-कभार department में एक से ज्‍यादा जोड़ दें तो दो हो जाते हैं लेकिन एक department एक के साथ एक मिल जाता है तो ग्‍यारह हो जाते हैं। टीम की अपनी ताकत है, आप अकेले खाने के लिए खाने बैठे हैं तो कोई आग्रह करेगा तो एकाध दो रोटी ज्‍यादा खाएंगे लेकिन छह दोस्‍त खाना खा रहे हैं तो पता तक नहीं चलता तीन-चार रोटी ऐसे ही पेट में चली जाती हैं, टीम का एक माहौल होता है। आवश्‍यकता है कि हमें टीम के रूप में silo से बाहर निकल करके समस्‍या हैं तो अपने साथी को सीधा फोन करके क्‍यों न पूछें। उसके चैम्‍बर में क्‍यों न चले जाएं। वो मेरे से जूनियर होगा तो भी चले जाओ अरे भाई क्‍या बात है फाइल तुम्‍हारे यहां सात दिन से आई है, तुम देखो जरा noting करते हो तो जरा ये चीजें ध्‍यान रखो ।

आप देखिए चीजें गति बन जाएगी। और इसलिए reform to transform, ये जो मैं मंत्र ले करके चल रहा हूं, लेकिन ये बात सही है कि reform से transform होता है, ऐसा नहीं है। Reform to perform to transform, perform वाली बात जब तक हमारे, और वो हमारे बस में है। और इसलिए हम लोगों के लिए, हम वो लोग हैं जिनके लिए Reform to perform to transform, ये perform करना हमारे लिए, मैं नहीं मानता हूं आज vision में कोई कमी है, दिशा में कोई कमी है। दो साल हुए इस सरकार की किसी नीति गलत होने का अभी तक कोई आरोप नहीं लगा है। किसी ने उस पर कोई ये चुनौती नहीं की है, ज्‍यादा से ज्‍यादा ये हुआ भई गति तेज नहीं है, कोई ये शिकायत करता है। कोई कहता है impact नहीं आ रहा है। कोई कहता है परिणाम नहीं दिखता है। कोई ये नहीं कहता है गलत कर रहे हो। मतलब ये हुआ कि जो आलोचना होती है उस आलोचना को गले लगा करके हमने perform को हम कैसे बढ़ोतरी बना सकें ताकि हमारा transform संकल्‍प है, वो पूरा हो सके।

Reform कोई कठिन काम नहीं है, कठिन अगर है तो perform है। और perform हो गया तो transform के लिए कोई नाप पट्टी ले करके बैठना नहीं पड़ता है, अपने-आप नजर आता है यहां transformation हो रहा है। और मैं देख रहा हूं कि बदलाव आ रहा है। आज समय-सीमा में सरकार काम करने की आदत बनी है। हर चीज मोबाइल फोन पर, app पर monitor होने लगी है। ये अपने-आप में अच्‍छी चीजें आपने स्‍वीकार की हैं, ये थोपी नहीं गई हैं। Department ने खुद ने तय किया है, इतने दिन में ये करेंगे, इतने दिन में करेंगे। हम इतनी solar energy करेंगे, हम इतना पानी पहुंचाएंगे, हम इतनी बिजली पहुंचाएंगे, हम इतने जन-धन एकाउंट खोलेंगे, आपने तय किया है, आप पर थोपा नहीं गया है।

और जो आपने तय किया है वो भी इतना ताकतवार है, इतना प्रेरक है कि मैं मानता हूं देश को कोई कमी नहीं रह सकती है, हम perform करके दिखा दें बस। और मुझे विश्‍वास है कि ऐसी टीम मिलना बहुत मुश्किल होता है। मैं बहुत भाग्‍यशाली हूं कि मुझे ऐसी अनुभवी ऐसी टीम मिली है। देश भर में फैले हुए ऊर्जावान नौजवान व्‍यवस्‍था में आ रहे हैं। वे भी पूरी ताकत से कर रहे हैं। हर किसी को लगता है गांव के जीवन को बदलना है।

पिछली बार मैंने आप सबों से कहा था कि बहुत साल हो गए होंगे तो एक बारी जहां पहले duty किया था वहां हो आइए न क्‍या हुआ। और सभी अफसर गए हैं और उनका जो अनुभव हैं बड़े प्रेरक हैं। कुछ नहीं कहना पड़ा, वो देख करके आया कि मैं आज से 30 साल पर जहां पहली job की थी, पहली बार मेरी duty लगी थी, आज 30 साल के बाद वहां गया, मैं तो बहुत बदल चुका, कहां से कहां पहुंच गया, लेकिन जिन्‍हें छोड़ करके आया था वहीं का वहीं रह गया। ये सोच अपने-आप में मुझे कुछ कर गुजरने की ताकत दे देती है। किसी के भाषण की जरूरत नहीं पड़ती है, किसी किताब से कोई सुवाक्‍यों की जरूरत नहीं पड़ती है, अपने-आप प्रेरणा मिलती है। ये ही तो जगह है, 30 साल पहले मैं इसी गांव में रहा था? इसी दफ्तर में रहा था? ये ही लोगों का हाल था? मैं वहां पहुंच गया, वो यहीं रह गए, मेरी तो यात्रा चल पड़ी उनकी नहीं चल पड़ी। ये सोच अगर मन में रहती है, उन लोगों को याद कीजिए जहां से आपने अपने carrier की शुरूआत की थी। उस इलाके को याद करिए, उन लोगों को याद कीजिए, आप देखिए आपको लगेगा कि अब तो निवृत्ति का समय भले ही दो, चार, पांच साल में आने वाला हो लेकिन कुछ करके जाना है। ये कुछ करके जाना है, वो ही तो सबसे बड़ी ताकत आती है और वो ही तो देश को एक नई शक्ति देती है। और मुझे विश्‍वास है इस टीम के द्वारा और वैश्विक परिवेश में काम करना है। अब हम न department silo में रह सकता है न देश silo में रह सकता है। Inter-dependent world बन चुका है। और इसलिए हम लोगों को उसमें अपने-आपको भी जोड़ना पड़ेगा। हर बदलती हुई परिस्थिति को चुनौती के रूप में स्‍वीकार करते हुए, अवसर में पलटते हुए काम करने का संकल्‍प करें।

मनरेगा में इतना पैसा जाता है। मैं जानता हूं सूखे की स्थिति है, पानी की कमी है, लेकिन ये भी तो है कि अगला वर्ष अच्‍छी वर्षा का वर्ष आ रहा है, ऐसा अनुमान किया गया है तो मेरे पास अप्रैल, मई, जून जितना भी समय बचा है, क्‍या मैं मनरेगा के पैसों से जल संचय का एक सफल अभियान चला सकता हूं? अगर आज पानी संचय की मेरी इतनी व्‍यवस्‍था है तो desilting करके, नए तालाब खोद करके, नए canal साफ कर-करके, मैं पूरी व्‍यवस्‍था से इस शक्ति का उपयोग जल संचय में करूं, हो सकता है बारिश कम भी आ जाए तो भी गुजारा करने के लिए काम आ आती है। मैं मानता हूं कि बहुत बड़ी ताकत है और जन भागीदारी से सब संभव है, सब संभव है। इन चीजों को हम करने का संकल्‍प ले करके चलें।

जिन जिलों ने ये जो सफलता पाई उन जिलों की टीमों को मैं हृदय से बहुत-बहुत बधाई देता हूं और मैं देश भर के जिलों के अधिकारियों से आग्रह करुंगा कि अब जिले की हर टीम ने कहीं न कहीं participation करना चाहिए। कुछ ही लोग participation करें ऐसा नहीं, आप भी इस competition में आइए, आप भी अपने जिले में सपनों के अनुकूल कोई चीज कर करके जाने का संकल्‍प करें। इसी एक अपेक्षा के साथ आप सबको Civil Service Day पर हृदय से बहुत-बहुत शुभकामनाएं हैं। आपने जो किया है देश उसके लिए गर्व करता है, आप बहुत कुछ कर पाएंगे, देश सीना तान करके आगे बढ़ेगा, इस विश्‍वास के साथ बहुत-बहुत धन्‍यवाद।

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